Бог Велунд

Скандинавский Бог Велунд

Велунд, Вёлунд, Вёлюнд (Weyland) – скандинавский бог-кузнец. В мифологии скандинавов и англосаксонов Велунд – это герой с божественными качествами. Единственный эддический текст, в котором есть повествование об этом эпическом персонаже, находится в «Старшей Эдде», в разделе «Песни о героях» и называется «Песнь о Велунде». Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» не затрагивает тему Велунда, ученые считают, что в этом нет ничего странного.

Они считают, что бог Велунд был одним из самых древних богов и очень почитаемым у древнескандинавских и западногерманских племен. Лингвистический анализ показал, что «Песнь о Велунде» одна из самых древних эддических поэм. У нее имеется две сюжетные линии: одна более древняя о боге-кузнеце Велунде и, появившаяся позднее вставка про валькирий. Миф в оригинальном варианте воссоздать исследователям не удалось, но многие предполагают (например, М.А. Стеблин-Каменский), что проповедники христианства хотели уничтожить его героический образ. В связи с этим, объясняется, почему у Стурлусона (христианина), нет упоминаний о Велунде. В дальнейшем, христианские тексты демонизируют Велунда, добавляя ему дьявольских черт.

Упоминания о Велунде можно найти в «Саге о Гидреке». Вполне возможно, что это более древнее поэтическое произведение, не дошедшее до нас в исходном виде. В англосаксонской поэме «Сетование Деора» также упоминается Велунд. Бог Велунд часто ассоциируется с Гефестом, а также с Дедалом. Существует древненорвежский текст, в котором лабиринт Дедала называется «Дом Велунда».

Возникает вопрос, почему же Велунда относят к богам, хотя в «Песне о Велунде» он назван героем и властителем альвов. Во-первых, в образе Велунда легко угадывается древнегреческий бог Гефест, он тоже был хромым кузнецом. В давние времена был обычай наносить увечья кузнецам, чтобы у них не было возможности перебежать к противнику. Однако есть и другое логичное объяснение, воин, получивший увечье в бою, больше не мог принимать участие в сражении, и поэтому становился кузнецом. Во вторых, Велунд обладал творческим началом. Он создавал оружие и украшения из разных металлов. Славянский бог Сварог, Творец и создатель мира, также являлся богом-кузнецом. В третьих, в «Песни о Велунде», упоминается, что он является владыкой альвов, светлые или темные в тексте не уточняется. Но мы можем выдвинуть предположение, что речь идет, скорее всего, о темных альвах, так как скандинавы считали цвергов (карлов) лучшими мастерами в оружейном и ювелирном деле.
В давние времена, кузнецов считали колдунами, обладающими магическими силами, потому что они могли из бесформенного металла создать удивительно красивые вещи. При этом деятельность кузнеца связывали с нижними, подземными мирами.

«Песнь о Велунде» – древний эддический миф

«Сказание о Велунде» рассказывает, что Велунд является сыном конунга финнов и имеет двух братьев – Эгиля и Слягфида. Они были могучими охотниками и часто уезжали на лыжах в путешествие по покрытому снегом Скандинавскому полуострову. В дальнейшем, братья останавливаются в Ульвдалире («волчья долина» в переводе с древнеисландского), у озера Ульвсъяр («волчье озеро»). Как-то раз, три прекрасные женщины остановились передохнуть у озера. Они могли принимать образ лебедей, и были валькириями. Братья, очарованные красотой дев, тут же женились на них.

Слягфид взял в жены валькирию Хлядгуд (в переводе с древнеисландского «лебяжье белая»), дочь конунга Хледвера (возможно другое написание Хлодвиг). Эгиль женился на Эльрун из Валлянда (предположительно так раньше называли Италию), которая была дочерью Кьяра (возможно кесаря). Прожив семь зим в ладу с мужьями, на восьмой валькирий утомило жить мирной жизнью и, после наступления девятой, они бросили мирную жизнь и отправились на войну. Велунд надеялся, что жена возвратится к нему обратно, а его братья уехали на поиски своих жен.

Когда Велунд остается в одиночестве в Ульвдалире (это место находится в Скандинавии по сей день), об этом узнает конунг Нидуд и решает схватить Велунда, чтобы самый великий кузнец работал у него в заточении на острове Севарстед. Пока Велунд был на охоте, Нидуд вместе с воинами проникает в его дом. Зайдя в дом, они увидели семьсот прекраснейших колец и Нидуд решил забрать одно из них. Предполагается, что это было кольцо, принадлежащее жене Велунда. В дальнейшем, Бедвильд, дочь Нидуда, получит в дар это кольцо от своего отца и станет женой Велунда. Существует предположение, что кольцо, было волшебным артефактом, который позволял Велунду парить в воздухе (в дальнейшем, забрав кольцо у Бедвильд, он сможет подняться в воздух).

«Ему подрезали сухожилья под коленями и оставили его на острове, что был недалеко от берега и назывался Севарстёд. Там он ковал конунгу всевозможные драгоценности. Никто не смел посещать его, кроме конунга».

В «Сказании о Велунде» говорится, что Бедвильд приходит к Велунду: «Бёдвильд пришла с кольцом поврежденным, его показала: «Ты ведь один в этом поможешь». Велунд сказал, что починит кольцо и, напоив пивом, он берет ее себе в жены. Забрав кольцо, довольный Велунд взлетает и отправляется к Нидуду. Взяв с него клятву, о том, что с его женой Бедвильд ничего не случится, он сообщает конунгу, что сделал с его сыновьями. «Головы прочь отрезал обоим и под меха ноги их сунул; из черепов чаши он сделал, вковал в серебро, послал их Нидуду. Ясных глаз яхонты яркие мудрой отправил супруге Нидуда; зубы обоих взял и для Бедвильд нагрудные пряжки сделал из них». А также, что дочь Нидуда теперь его жена. После этого он взлетает и покидает конунга, который остается в печали и горести. Нидуд зовет к себе Бедвильд, узнать правду ли сказал Велунд. Бедвильд рассказывает, что с ней произошло на острове, подтверждая слова Велунда.

Изменения образа Велунда и анализ эпоса

Большинство исследователей сходятся во мнении, что первый вариант «Песни о Велунде» отличался от изложенного в «Старшей Эдде» тем, что Велунд не обладал магической силой, а летал с помощью крыльев, выкованных в своей кузнеце (как Дедал). В мифе явно прослеживается заинтересованность Велунда в своем наследнике. Ведь после убийства сыновей Нидуда, в его роду не осталось мужчин, следовательно, его сын будет наследником Ньяра. Однако, до сих пор не ясно, что имеется в виду под Ньяром.

Утраченная древнеанглийская поэма имела два фрагмента, которые называются «Вальдере». В них говорится, что Велунд был отцом Виттиха, которого упоминает историк Иордана в своей работе «Гетика». Исследователи считают, что легендарный герой германского цикла эпических сказаний Дитрих Бернский имеет много сходств с Виттихом.

Вейленд-смити («Wayland’s Smithy») – название исторического места в Англии, перевод которого звучит как «Кузница Велунда». Это курган с древними мегалитическими сооружениями. Находится в Беркшире, нынешнее название Оксфордшир. История, как и дата появления кургана неизвестна. Считается, что название «Кузнеца Велунда» дано саксами. Они верили, что оставив возле кургана коня с монеткой на ночь, утром конь будет подкован.

В английских мифах есть указание на то, что именно Велундом был выкован легендарный меч короля Артура Эскалибур, меч Грам, изначально принадлежавший Одину, а в последствии Сигмунду и Сигурду, меч Бальмунг, принадлежащий Зигфридуиз «Песни о Нибелунгах», а также другие знаменитые оружия (например, очень необычный меч Мимунг). В одном из мифов описывается, что наставник (может быть отец) Велунда был Мимир – йотун, хранитель мудрости. Но этот миф относится к более поздним сагам, которые появились через сотни веков (лет?) после первых мифов.

По мере христианизации европейского Севера, образ бога Велунда демонизируется. Происходит это по нескольким причинам. Кузнечное ремесло всегда связывали с нижними пекельными мирами. Другой причиной было предвзятое отношение христиан к альвам (эльфам), правителем которых был Велунд. Они относили весь род альвов к бесам. И, наконец, христианские миссионеры воспользовались своей любимой методологией: «переписывание истории», демонизируя сильного и могущественного бога, память о котором невозможно стереть из мифических сказаний. Образ Велунда был использован Гете в «Фаусте», при описании Мефистофеля. Особенно это ярко видно в сцене (Вальпургиева ночь), где Мефистофель называет себя Воланд. Именно этот образ использует Булгаков в своем произведении «Мастер и Маргарита». Также легенда о Велунде используется Шекспиром «Сон в летнюю ночь», и Р. Киплингом «Сказки Старой Англии». Даже сегодня высока популярность этого эпического образа, хоть первоисточник до настоящего времени не известен.