Ведические символы

Ведические символы стали более интенсивно использоваться на Земле после Большой Войны, когда одичавшие люди начали приходить в себя, но столетиями невостребованные знания уже были утеряны. УРы, волхвы, ведуны давали людям максимально простые способы для защиты от различных атак Чёрных и их помощников, для выполнения самых простейших, но часто необходимых в жизни манипуляций на местном уровне и пр.

Более 600 тысяч лет назад представители Белой Расы из других планетарных систем создали на территории Северного континента нашей планеты, который они назвали Даария, колонию Белой Расы. Это были представители четырёх родов – двух Родов Арийцев (х’Арийцы, да’Арийцы) и двух Родов Славян (Рассены и Святорусы). Уровень развития цивилизации, которую они создали, был чрезвычайно высок, что едва ли удивительно, с учётом того, что она создавалась многими цивилизациями галактического уровня. Вот, как это отражено в Славяно-Арийских Ведах:

…Мидгард душу звал хороводом снов,
ибо он собрал мудрость многих Звёзд,
которую хранят обжившие тот Мир…

«Веды», Источник Жизни. Весть первая.

После первой планетарной катастрофы, произошедшей чуть более 100 тысяч лет назад, Белая Раса была вынуждена переселиться на земли Великой Асии, в современную Восточную Сибирь в район реки Иртыш, где они воссоздали высокоразвитую цивилизацию с единой культурой и языком, которая была в Даарии. Именно из Великой Асии или, как её ещё называли, Святой Рассении, люди Белой Расы начали расселяться по миру в разное время и по разным причинам, например, из-за изменения климата или перенаселения. Однако, было кое-что общее в этих переселениях – отпочковываясь от единой материнской культуры, люди несли её с собой и в другие места.

9 (73). Многие из Родов Расы Великой
разойдутся по всем краям Мидгард-Земли,
за Рипейскими горами,
и поставят новые Грады и Капища
и сохранят Веру Первопредков,
и сокровенные Веды данные Тархом Даждьбогом…
и другими Светлыми Богами…

«Веды», Саньтии Веды Перуна. Круг 1. Сантия 5.

Кроме того, после второй планетарной катастрофы, имевшей место чуть более 13 000 лет назад, люди Белой Расы вынужденно помогали другим расам: китайцам (Жёлтая Раса), американским индейцам (Красная Раса) и дравидам и нагам (Чёрная Раса), которые все появились на нашей планете гораздо позже Белой Расы, около 40 000 лет назад. Им помогали создавать инфраструктуру и учить их Мудрости Мира Сияний, Мудрости Познания Миров и Мудрости Жизни.

Поэтому неудивительно, что ведические, в частности, т.н. «свастичные символы» находят во всех концах нашей планеты – в Европе, Сибири, Северной и Южной Америке, Индии, Китае, Северной Африке, на Ближнем Востоке и даже на острове Бали.

Ведические символы использовали кельты, этруски, египтяне, славяне, немцы, поморы, скифы, сарматы, мордва, удмурты, башкиры, чуваши, баски, канадцы, американцы и многие другие народы…

В настоящее время «ведические символы» продолжают широко и повсеместно использовать индусы, китайцы, финны, японцы, непальцы и вьетнамцы…

«Ведические символы» присутствовали и присутствуют во всех крупнейших мировых религиях. Их можно видеть на старых христианских иконах и в храмах, на статуях Будды, в индуистских храмах, на мозаиках мечетей и в старинных синагогах.

Практически все народы, которые оставили хоть сколько-нибудь заметный след в истории, и даже те, о которых стало известно достаточно недавно, использовали «ведические символы» в различных областях своей жизни и быта: изображали их на керамической посуде, на домах, храмах и саркофагах, на оружии, на погребальных урнах, на алтарях, оберегах, одежде…

Теперь попробуем разобраться, откуда взялись «ведические символы» и какие изображения явились первоосновой, эталоном для последующих множественных стилизованных их изображений. Потом попробуем проследить распространение некоторых «ведических символов» по разным эпохам, континентам, странам и народам. Начнём, конечно, со свастики, т.к. этот символ, по нашему мнению, явился основой для множества последующих изображений, ставших просто модификациями этого старинного символа. Когда мы обнаружили в Сети настоящие фотографии различных спиральных галактик, сделанные орбитальным телескопом Хаббл, то сразу и увидели, откуда взялась «свастика». Это – стилизованное изображение спиральной галактики. Реального изображения нашей Галактики – «Млечный путь» – найти не удалось по вполне понятным причинам. Но зато нашлась компьютерная модель, из которой ясно видно, что наша галактика тоже спиральная. Отсюда и свастика – стилизованное изображение нашей галактики. Наши якобы дикие предки, в отличие от нас, имели возможность наблюдать нашу Галактику со стороны, и воплотили её схематическое изображение в этом старинном знаке – Свастике.

Ведические символы в древности

После ядерной войны, которая произошла около 13000 лет назад между Антланью и Великой Асией, уничтожения луны Фатты и последовавшей за этим планетарной катастрофы, вся инфраструктура высокоразвитой цивилизации была уничтожена. Изменился угол наклона Земли к плоскости эклиптики, тектонические плиты сдвинулись, океаны выплеснулись и несколько раз прошлись по планете километровыми волнами, наступил ледниковый период, и ледники при своём движении доуничтожили всё то, что не смыли гигантские цунами. Разрушено оказалось почти всё: прекрасные города, космодромы и Врата Междумирья, особенно те, которые находились на побережьях морей и океанов. От былого величия почти ничего не осталось, хотя столица Великой Асии – Асгард Ирийский – не пострадал и остался центром-хранилищем древней Мудрости и Знания, откуда они снова распространялась по всему миру, помогая людям белой Расы выжить и наладить нормальную жизнь. Это подтверждают ведические символы, которые находят повсеместно, начиная с верхнего палеолита (10000 до н.э).

Ведические символы обнаружены в цивилизации Триполья-Кукутени (VI-III тысячелетие до н.э.), раскинувшейся на территориях Молдавии, Правобережной Украины, Румынии, Польши и Болгарии.

Ведические символы есть на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются V тысячелетием до нашей эры; в культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) 2600 до н.э.; в древнем Китае около 2000 год до н.э.; в синташтинской культуре (Волго-Уральский регион, Аркаим) и Андроновской культуре (Юг Западной Сибири и территория современного Казахстана).

Ведические, в частности, свастичные символы найдены на холме Гисарлык в Турции, где Генрих Шлиман в 1871 году сумел раскопать легендарную Трою…

Ведические символы, в том числе и свастики, повсеместно использовались в Эгейской (Крито-Микенской) цивилизации – так современная история называет цивилизацию, существовавшую на островах Эгейского моря, Крите, в материковой Греции и Малой Азии (Анатолия) в бронзовом веке – с 3000 до 1000 г до н.э., которую создали далёкие потомки европейских антов. В те времена этнический состав этих территорий был достаточно пёстрым: пеласги, лелеги, ахейцы, ионийцы, дорийцы.

Ведические символы использовались также в культуре этрусков – учителей римлян, – которых, в свою очередь, называют учителями нашей цивилизации. Сами себя они называли Рассена (Rasenna). О них известно лишь то, что они жили на северо-западе Апеннинского полуострова (современная Тоскана) между реками Арно и Тибр в XI-I вв. до н.э. О том, откуда они пришли и куда потом делись, современная официальная наука хранит многозначительное «научное» молчание.

Потомки европейских антов – древние эллины (эолийцы в Северной Греции, дорийцы в средней, и ионийцы в Аттике и островах Эгейского моря) – продолжали использовать ведические, в том числе и многочисленные свастичные символы в своей жизни и далее (IX-IV вв до н.э).

Свастики массово использовали и кельтоиберы, которые проживали на северо-западе Иберийского полуострова (современная Португалия, испанские провинции Галисия, Астурия и Леон) почти 3 тысячи лет назад.

Ведические символы принесли с собой племена ариев, переселившиеся на территорию Иранского нагорья в середине 2 тыс. до н. э., где они создали могущественную Персидскую империю. Их везде использовали и финикийцы, проживавшие на восточном побережье Средиземного моря (на территории современных Ливана, Сирии и Израиля) в 1550-300 гг. до н.э.

Ведические символы в средневековой Европе

Великая Венея – так давно тому назад называлась территория Западной Европы, куда племена славян и ариев переселялись из Семиречья в поисках новых земель для обитания, постепенно заселяя земли к западу от Уральских гор. Вот, что рассказывают нам Веды об одном из таких переселений:

«…Так как Один был провидцем и колдуном, он знал, что его потомство будет населять северную окраину мира. Он посадил своих братьев Be [Стара] и Вили [Винга] правителями в Асгарде, а сам отправился в путь и с ним все Дии и много другого народа. Он отправился сначала на запад в Гардарики, а затем на юг в Страну Саксов. У него было много сыновей. Он завладел землями по всей Стране Саксов и поставил там своих сыновей правителями. Затем он отправился на север, к морю, и поселился на одном острове. Это там, где теперь называется Остров Одина на Фьоне…»

Рунические летописи Древнерусской церкви староверов инглингов содержат следующие сведения о миграции славяно-ариев: «…Позднее Роды Расы Великой, гонимые суровым даарийским ветром, стали уходить дальше на юг, расселяясь по разным материкам. Князь Сканд заселил северную часть Венеи. Позднее эта территория стала называться Скандо(и)навь(и)я, т.к. умирая князь сказал, что Дух его после смерти будет защищать эту Землю…»

Почти всю территорию Венеи в I тыс. до н.э.- I тыс. н.э. занимали Венеты или Венды. Византийский историк Иордан (VI век н.э.) в своём труде «О происхождении и деяниях гетов» пишет: «…Между реками Дунаем, Тисой и Олтом лежит Дакия… к северу… на необозримых пространствах расположился многолюдный народ венедов. Несмотря на то, что теперь их название меняется соответственно различиям родов, но всё же преимущественно они называются склавенами и антами». Также он пишет: «…После поражения герулов Германарих двинул войско против венетов… Эти венеты происходят от одного корня и ныне известны под тремя именами: венетов, антов и склавинов». Современная наука относит к Венетам племена северо-востока Италии (совр. область Венето), которые говорили на древнем венетском языке «близком к этрусскому», славянские племена Восточной Европы и некоторые кельтские племена. Поэтому неудивительно, что на территории современной Ирландии и Великобритании находят славяно-арийские символы.

В 1857 году Великобритании при раскопках у моста Челси нашли бронзовый кельтский щит, украшенный спиралями, кругами и 27 свастиками. Современные учёные отнесли его к кельтской латенской культуре (первая половина I тыс. до н.э.), распространённой по всей центральной и западной Европе (Франция, Швейцария, Испания), на Балканах, в Малой Азии, Британии и Ирландии. Эта культура почему-то названа по имени селения Ла Тен (La Tene) в Швейцарии.

На территории современной Германии тоже находят славяно-арийские ведические символы, что не удивительно. Ведь до 11-12 веков там жили славяне – племенные союзы лужичан, лютичей и бодричей, пока их полностью не уничтожили тевтонцы, до основания разрушив святые для них города-храмы Аркона (о. Рюген) и Рет-Ра и присвоив себе славянские города, слегка изменив их названия. Липск стал Ляйпцигом, Дроздяны – Дрезденом, Стрелец – Штрелицем, Зверин – Шверином, Микулин Бор – Мекленбургом. Об этом очень хорошо написали Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко в замечательной книге «Библейская Русь». В Части 3 есть глава «Славянская археология», в которой можно прочесть следующее:

«…В 1996 году была опубликована книга известного российского художника, академика И.С. Глазунова“Россия распятая”. В этой книге есть интересный раздел, посвящённый малоизвестным страницам славянской археологии. Основной вывод И.С. Глазунова можно вкратце сформулировать так: в славянской археологии очень многое и по-видимому намеренно скрывается от широкой и даже научной общественности. В свете наших собственных исследований понятно, почему это происходит. На самом деле археология очень часто вступает в противоречие со скалигеровской историей. Особенно ярко это проявляется в тех случаях, когда археологические находки – славянские. Поэтому именно славянская археология и неизбежно следующие из неё выводы являются в определенном смысле “запретной темой” в истории. И.С. Глазунов обращает внимание на почти забытые исследования известного русского учёного XIX века, основателя Томского университета – Василия Марковича Флоринского. И.С. Глазунов пишет:

“Василий Флоринский (1834-1899) прожил 65 лет. Окончил Петербургскую медико-хирургическую академию. Блестящие способности выпускника были замечены, и уже через несколько лет ему присвоено звание профессора. Но не медицинскими своими познаниями и способностями проложил этот человек дорогу в бессмертие. Его судьбой и всепоглощающей страстью стала археология. Точнее, сравнительная археология. Выдающийся учёный искал – и нашёл – ответ на жгучий вопрос: каким народам и какой расе принадлежат тысячи древних курганов, разбросанных на просторах Сибири? Ответ Флоринского был чёток и однозначен: древнейшее население Сибири принадлежало к арийской расе, а точнее, племенам, ставшим позднее известными истории под именем славян. Василий Маркович провёл гигантскую работу, сравнивая археологические находки раскопанной Шлиманом Трои, Адриатических Венетов (общеизвестно, что венеты – это славяне, чего не могут отрицать как наши, так и западные историки), а также венетов прибалтийских с находками в северорусских и южнорусских курганах. Сходство найденных предметов быта, орнаментов, посуды из венетских – точнее, славянских, – земель с сибирскими курганными предметами было настолько поразительно, что не оставалось сомнений…”

Итак, оказывается, что Малая Азия и значительная часть Западной Европы были населены в прошлом тем же славянским народом, что и Россия, и Сибирь. И понятно почему. Это – следы великого – “монгольского” завоевания Евразии, которое, как мы показали, произошло в XIV веке н.э. и было по преимуществу славянским. См. книгу “Империя”.

По поводу Трои. Не следует думать, что Г. Шлиман действительно раскопал настоящую древнюю Трою. Как мы показали в [нх-1]-[нх-8], “античная” Троя – это всего лишь одно из названий Царь-Града – Константинополя. Но здесь это и неважно. А важно, что “Шлимановская Троя” – это некое старое городище в Малой Азии. Оказывается, и оно – славянское. И.С. Глазунов: “Флоринский пишет, что адриатические или италийские славяне – венеты, входившие в союз троянских племён, покинув Трою, основали… Венецию, а также Патаву (от славянского слова пта – птица, ныне Падую)”.

Кстати, известно, что Венеция стоит на древних деревянных сваях. Причём город стоит на них уже несколько сотен лет. По крайней мере. Возникает интересный вопрос: из какого дерева эти сваи? По некоторым сведениям, они сделаны из сибирской лиственницы, которая не гниёт в воде. Но если это действительно сибирская лиственница, то возникает ещё более интересный вопрос: каким образом основатели Венеции были связаны с Сибирью? В скалигеровской хронологии это выглядит нелепостью. А в свете исследований Флоринского и нашей реконструкции, это абсолютно естественно. К сожалению, мы не нашли в литературе сведений о том, какое именно дерево использовалось для венецианских свай. Было бы любопытно до конца разобраться в этом.

И.С. Глазунов пишет далее: “Помню, как в Германии, точнее в ГДР, где я работал над воплощением сценических образов ‘Князя Игоря’ и ‘Пиковой дамы’, меня неудержимо влекло на знаменитый остров Рюген, где находилась славная Аркона – древний религиозный центр, если хотите, Мекка наших предков – прибалтийских славян. Советские учебники по истории, равно как и сами наши ученые, очевидно, имея на то свои причины, словно забыли о тысячелетнем бытии наших предков на берегах Балтики”.

От себя добавим следующее. В свете наших исследований становится понятно – почему историки и археологи действительно не любят говорить о былом присутствии славян в Западной Европе, Малой Азии и т.д. Хотя историки и убедили общественность, что это славянское присутствие было “очень-очень давно”, но как профессионалы должны понимать, что такое удревнение находок на самом деле искусственно. И что в действительности многие из этих славянских находок в Европе очевидно средневековые. Поэтому, вероятно, они и стараются как можно реже затрагивать это больное место скалигеровской истории.

И.С. Глазунов: “Будучи на острове Рюген и узнав об археологических раскопках, я поспешил познакомиться с молодыми археологами, студентами Берлинского университета… Один из них… сокрушённо покачав головой, сказал:

– Как жалко, что вы опоздали!..
– Почему опоздал? – удивлённо спросил я.

Молодой человек рассказал мне, что несколько дней назад они откопали славянскую деревянную ладью IX века (датировка эта, конечно, скалигеровская – Авт.). И за ненужностью, вчера снова засыпали её землёй.

– Как?.. Зачем вы это сделали?

Молодой археолог уклончиво ответил:

– А кому она нужна?
– Как кому? – я не мог прийти в себя от изумления, – ну, послали бы в Москву!

Посмотрев на меня серыми глазами викинга, немецкий юноша отвёл взгляд:

– Москва этим не интересуется.
– Ну, как же, помилуйте, у нас есть знаменитый историк и археолог академик Рыбаков.

Викинг нахмурил загорелый лоб: – Мы знаем имя геноссе Рыбакова от нашего руководителя, учёного с мировым именем геноссе Германа. Наше дело копать, а результаты находок докладывать профессору.

Будучи в глубоком волнении, я спросил у моего нового знакомого, какие же самые интересные находки были обнаружены немецкой экспедицией. Потомок тевтонов пожал плечами и произнёс раздражённо фразу, которая врезалась в мою память на всю жизнь:

– ЗДЕСЬ ВСЁ ДО МАГМЫ СЛАВЯНСКОЕ!

Затем И.С. Глазунов рассказывает о своём разговоре в Берлине с заместителем профессора Германа. Он сообщил следующее:

– Могу вам сказать одно, что у нас в ГДР существует огромный склад, набитый славянской археологией и древнейшими книгами, написанными по старославянски. После окончания войны мы многое свезли в это хранилище, и до сих пор никто в нём не копался.

На вопрос И.С. Глазунова, если ли там славянские книги, написанные на деревянных дощечках, последовал ответ:

– Может быть и есть… Но никто из ваших советских или наших учёных не проявлял пока к этому интереса…

Ещё одно замечание. Даже те добросовестные учёные, которые пытаются осмыслить явные следы широкого распространения одних и тех же старых славянских предметов, закопанных по всей Евразии, пытаются найти в скалигеровской хронологии место, куда можно поместить весь этот огромный славянский материал. Но поскольку все средневековье “уже занято”, им приходится уходить далеко в прошлое и придумывать теории о неких “протославянах”. По нашему мнению все эти находки относятся не к далёким протославянам, а средневековым славянам “монголам”, то есть “великим”. Именно они в XIV веке завоевали Евразию и северную Африку…»

(Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко «Библейская Русь» (Русско-Ордынская Империя и Библия. Новая математическая хронология древности), Москва, 1996 г.).

По свидетельству современной истории первой династией королей на территории Галлии (современная Франция) в 5-8 в. н.э. были Меровинги. Современные учёные затрудняются сказать, откуда они пришли и кем они были на самом деле, повторяя позже сочинённую легенду о том, что основатель династии – король Меровий, который правил с 448 по 457 гг., рождён от морского чудовища. На самом деле, король Меровий был уже 13-м из королей Меровингов, которые были северными Русами, пришедшими учить франков военному искусству, правлению страной, политике и науке. Они назывались Меравинглями (мы-Ра-в-Инглии; мы, дети Ра, несущие Свет в родной Первозданной Инглии. Подробнее о меравингах см. книгу Светланы Левашовой «Откровение», главу «Тьма»). С собой они принесли ведические знаки и символы, как, например, трилистник – боевой знак славяно-ариев (подробнее см. в главе «Катары» упомянутой книги Светланы Левашовой).

В Европе (север Испании и юго-запад Франции) в настоящее время проживает ещё один народ, который до сих пор использует славяно-арийские символы. Это – баски. Современные учёные ничего определённого не могут сказать по поводу того, откуда этот народ появился, и откуда появился его язык. По одной из версий баскский язык происходит из аквитанского языка, распространённого в Аквитании (юго-запад Франции) до римского завоевания…

Ведические символы в Азии

Ведические символы в Индии

Индия является страной, где славяно-арийский символ «Свастика» нашёл самое широкое распространение и применение. Для индусов свастика, прежде всего, сакрально-религиозный символ. Ему поклоняются, его чествуют и помещают на здания храмов.

Свастиками украшены не только стены и порталы больших храмов. Этот славяно-арийский символ украшает храмовые ворота и ограды, а также небольшие храмчики и часовенки.

Кроме того, свастику помещают на изображения и изваяния богов, как индуистских, так и буддийских. В индуизме – это верховный бог Вишну, хранитель мира; и слоноголовый Ганеша – сын Шивы – бог мудрости и устранитель препятствий. А ещё свастика символизирует священный цветок – лотос, на котором восседает и супруга Вишну, Лакшми – богиня богатства и процветания; и жена Брахмы, Сарасвати – покровительница наук и искусства. Кстати, сами последователи индуизма называют свою религию «арья-дхарма» (закон ариев) или сантана (вечный закон).

Помимо культовых и религиозных объектов свастику на территории Индии можно увидеть и в, так сказать, светском применении. Она просто повсюду. Для обывателя свастика – это, прежде всего, знак удачи, поэтому её помещают в качестве охранительного знака на дверях домов, календарях, посуде, ювелирных украшениях, на рейсовых автобусах, грузовиках, мешках со специями, почтовых ящиках, одежде и даже на мыле.

Свастики широко используются в свадебной церемонии индусов. Они наносятся на пригласительные открытки и подарки, и особенно на традиционные сосуды «пурна-кумбха», которые преподносятся молодожёнам в подарок. Свастику рисует и жрец, совершающий обряд бракосочетания. Восклицание «Свасти!» («Всего самого доброго!») звучит до и после священного слога «Ом» во время ритуальной церемонии.

Свастики использутся на логотипах промышленных фирм, учебных заведений, на оградах жилых зданий, на оконных решётках и на стенах домов и учреждений, киосках, заборах, рекламных щитах, цветочных горшках, упаковочной таре, строительном кирпиче, коробочках с благовониями, в декоре обрядовых светильников, на одежде, домашней утвари и т.д.

Во время весеннего праздника огней Дивали, посвящённого возвращению бога Рамы с победой над демоном Раваной после 14-летнего отсутствия, индусы-бизнесмены закрывают старые книги бухгалтерской отчётности. На первой странице нового гроссбуха непременно присутствуют свастика и пожелание «Шубх лабх!» («Высоких доходов!»). А ещё свастика частенько соседствует с другим славяно-арийским знаком – «Звездой Велеса», которую некоторые люди сегодня почему-то называют «звездой Давида»…

Ведические символы в Китае

По распространению славяно-арийского символа «Свастика» Китай вполне может соперничать с Индией. В этой стране свастику так же можно увидеть практически везде. Для китайцев, как и для индусов, свастика – это так же, прежде всего, сакрально-религиозный символ. Левосторонняя свастика располагается на груди разнообразных статуй Будды, в великом множестве распространённых по территории страны (здесь приведены иллюстрации из книги А.В. Тарунина «Сакральный символ. История свастики»).

Свастичные орнаменты являются неотъемлемой частью архитекруры буддийских храмов в Китае.

Свастики также применяются для украшения храмовых святынь и предметов культа.

Свастика также повсеместно используется и в китайской светской архитектуре и, прежде всего, в узоре решёток, оград, декоре входных ворот и оформлении больших и малых павильонов. Особенно это относится к металлическим решёткам и оградам, без которых не обходится буквально ни одно китайское здание, причём узоры на них не могут быть произвольными, так как, помимо декоративной, ограды несут ещё и защитную функцию.

Свастику, как охранительный знак, а так же, как знак, приносящий благополучие и удачу, моожно обнаружить практически везде – как снаружи, так и внутри зданий, как в офисах, так и в жилых помещениях.

В дни праздников китайские улицы заполняются всевозможными украшениями и ритуальными полотнищами, на которых также изображаются свастики.

Свастичные мотивы широко применяются в китайских традиционных орнаментах на тканях, коврах, вышивках, скатертях, а также на предметах декоративно-прикладного искусства: шкатулках, пеналах для письменных принадлежностей, ёмкостях для продуктов, панно, моделях кораблей, талисманах, приносящих удачу и т.д.

Свастику можно увидеть в китайских иероглифах, на сувенирных колокольчиках, детских игрушках, вазах, и даже вегетарианском соусе…

Откуда у китайцев появились славяно-арийские символы? Как и индусы, они получили её от Белых Учителей, которые пришли с севера. В частности, во многих древнекитайских летописях (например, «Критических соображениях» Ваня Чуня (І ст. н.э.), «Исторических записях» Сим Циня (II ст. н.э.) и других) рассказывается об императоре Хуан-ди, который прибыл с неба, чтобы научить людей делать лодки, сажать рис, копать колодцы, изготовлять музыкальные инструменты, лечиться иглоукалыванием и т.п. У императора был удивительный треножник, который иногда мог быть «драконом, летящим в облаках». Время от времени Хуан-ди и его помощники куда-то улетали. Аппарат мог «покоиться и идти», «становиться лёгким и тяжёлым» (И.С. Лисевич, «Древние мифы глазами человека космической эры», «Советская этнография», 1976, №2, с. 139-150).

Эти события происходили задолго до того, как в 26 веке до н.э. царствовал известный в традиционной истории Жёлтый император Ши Хуанди, которому и приписывают всё это. «Ди» – это сокращённое название племён белых людей – динлинов, которое древние китайцы не могли произносить полностью.

В «благодарность» за просвещение древние аримы (китайцы) постепенно выдавили динлинов из их исконных земель и стёрли саму память о них, а ещё развязали войну против Великой Рассении. «Война была тяжёлая и неравная, но, тем не менее, Великая Рассения одержала победу над Древним Китаем – Аримией. Это событие произошло 7518 лет назад. Победа была столь значительной и тяжёлой, что День Сотворения Мира (заключение мирного договора) 22 сентября по христианскому календарю, наши предки избрали новой, поворотной точкой отсчёта своей истории…» (Н. Левашов «Замалчиваемая истории России-1»).

Ведические символы в Тибете

Славяно-арийские символы очень сильно распространены и в Тибете – стране достаточно закрытой и малоизвестной, по сравнению с Индией и Китаем, в том числе и благодаря своему географическому положению. Даже сегодня сведения о Тибете достаточно скудны, и мало кто представляет, как живёт страна, какова её история, культура и философия. О тибетской религии доступного материала тоже очень мало, а тот, который есть, очень фрагментарен и противоречив. Единственное, о чём сегодня «все знают», что в Тибете находится Шамбала – «страна знания и справедливости», где живут «великие Учителя» и направляют ход эволюции человечества. Об этом в своё время серьёзно позаботились современные СМИ, настойчиво пропагандируя учения Блаватской и Рерихов.

Такая забота об эволюции человечества выглядит весьма своеобразно, особенно, если учесть благосклонное отношение тибетских жрецов к иудо-коммунистической власти в России и к иудейской верхушке в фашистской Германии! Да и жители Тибета в основной своей массе совсем не выглядят эволюционно развитыми больше, чем кто-либо другой. Даже наоборот: как пахали они раньше на яках (это быки такие) свои каменистые клочки земли тысячу лет назад, так и до сих пор пашут. Со всеми, сопутствующими такому методу производства продуктов, прочими компонентами их уровня развития и образа жизни…

Однако, мы отвлеклись. Славяно-арийские символы очень широко представлены в тибетской религиозной символике. В настоящее время в Тибете сосуществуют две религии – исконная тибетская религия «Бон» и тибетский буддизм, именуемый ещё ламаизмом, которые по своей этике и иконографии очень похожи. Среди «тибетских» религиозных символов мы видим свастику, агни, коловрат, огневик и даже «кельтский» трискелион – трёхногую свастику.

Среди славяно-арийских символов наибольшее распространение в Тибете, как в Индии и Китае, получила свастика. Её помещают над входом в святилища, на священные сосуды и мандалы – ритуальные предметы, в буддизме применяемые для медитаций – геометрические символы сложной структуры, которые интерпретируются, как модель вселенной, «карты космоса» и т.п.

Как мы уже говорили ранее, свастика широко используется в религии Бон, которую в Тибет принесли извне. Согласно одному из тибетских преданий, учение Бон 15-16 тысяч лет до н.э. было принесено Тонпа Шенрабом из страны «Олмо Лунгринг». В центре этой страны возвышалась гора, у подножия которой брали начало 4 реки, текущие в направлении четырёх сторон света. Напоминает Даарию, не правда ли? Конечно, никакой Даарии в указанное в предании время уже не существовало, да и сами датировки тоже дело ненадёжное. Но вполне допустимо, что какие-то осколки правдивой информации, хоть и сильно перекрученные, там остались. Предание говорит, что Шенраб «снизошёл с небесных сфер» и прекратил ритуальные жертвоприношения, которые тибетцы практиковали в то время.

Исторические хроники рассказывают, что, когда в середине VII века по приглашению тибетского владыки Сронцзангампо в Тибет явились из Индии буддийские монахи, то они столкнулись там не с первобытным язычеством – почитанием сил природы, не с шаманизмом – практикой вызывания духов, и даже не с культом мёртвых предков, а с продуманной, теоретически отработанной религиозной системой, носившей название Бон.

И всё же гораздо активнее свастику использовали и используют тибетские буддисты. Расположенные вокруг двойной ваджры (мифическое оружие Индры), свастики являются обязательным атрибутом трона тибетского ламы.

Свастика украшает буддистские тибетские храмы и монастыри, как снаружи, так и внутри. Её наносят также и на ступы – монументальные сооружения в буддийской архитектуре для хранения реликвий, которые первоначально использовались, как сооружения на могиле царя или вождя.

Свастика также используется для украшения вполне светских предметов декоративно-прикладного искусства и является одним из излюбленных элементов орнамента на тибетских коврах и ковриках для медитаций. Количество разносторонних свастик на одном ковре может доходить до 60.

Простые тибетцы тоже использую свастку в повседневной жизни. Скорее всего, в качестве охранительного символа, так же, как и простые индусы, китайцы и многие другие народы.

Ведические символы в Японии

Из всех славяно-арийских символов в Японии больше всего распространена свастика, хотя и не так сильно, как в Индии или Китае. Так же, как и в этих странах, свастика используется, прежде всего, в буддизме, который принесли в Японию буддистские проповедники из Кореи в 552 году. Новое учение нашло многочисленных привереженцев среди представителей японских знатных родов, а широкое распространение получило благодаря благосклонному отношению известного государственного деятеля тех времён – принца Сётоку. С тех пор буддийские храмы в Японии стали исчисляться тысячами.

Кроме солидных буддийских храмов со всеми буддийскими атрибутами, по всей Японии разбросано безчисленное количество буддийских мини-храмчиков-святынь.

Как видим, буддизм являлся «пришлой» религией. Древнейшей же японской религией является синтоизм. Её название происходит от слова «синто» – «путь богов». В основе синтоизма лежит поклонение всевозможным ками – сверхъестественным существам. Основные виды ками – это духи природы (ками гор, рек, ветра, дождя и т.д.), незаурядные личности, силы и способности, заключённые в людях и природе (скажем, ками роста или репродукции), духи умерших. В Японии поклоняются бесчисленному количеству ками. В каждой деревне и местности обязательно есть свой местный ками-покровитель.

В Японии часто строятся маленькие святилища на исторических и легендарных местах, оборудуются места поклонения у больших старых деревьев, также считающихся жилищами ками. В стране насчитывается около 80 тыс. синтоистских святилищ, в которых отправляют обряды свыше 27 тыс. священнослужителей. Среди свастик, украшающих синтоистские храмы, во множестве можно найти трискелион – трёхлучевую «кельтскую» свастику…

Было бы логичным предположить, что древнюю религию Японии исповедовали древние японцы. Однако, мало кто знает, что коренным населением Японии были айны, которые появились на островах около 13 тыс. лет назад. Они создавали удивительную по красоте керамику, загадочные статуэтки догу, напоминающие человека в современном космическом скафандре, а, кроме того, оказалось, что они были едва ли не самыми ранними земледельцами на Дальнем Востоке, если не в мире. Непонятно, почему они совершенно забросили и гончарные занятия, и земледелие, став рыболовами и охотниками, по сути, сделав шаг назад в культурном развитии? В преданиях айнов рассказывается о сказочных сокровищах, крепостях и замках, но японцы, а затем европейцы застали это племя, жившим в хижинах и землянках…

В IV-I веках до н.э. на земли айнов стали вторгаться мигранты – племена, хлынувшие в это время с Корейского полуострова на восток, которым позднее суждено было стать основой японской нации. Многие века айны ожесточённо сопротивлялись натиску и, порой, весьма успешно. Приблизительно в VII в. н.э. на несколько столетий установился рубеж между двумя народами. На этой пограничной черте были не только военные битвы. Шла торговля, вёлся интенсивный культурный обмен. Случалось, родовитые айны влияли на политику японских феодалов…

Культура японцев существенно обогатилась за счёт своего северного противника. Традиционная религия японцев – синтоизм – обнаруживает очевидные айнские корни; айнского происхождения ритуал харакири и комплекс воинской доблести «бусидо». Представители привилегированного сословия самураев в Японии являются на самом деле потомками айнов (а нам везде показывают самураев исключительно монголоидного типа – см. фото). Поэтому черты лица у представителей правящего класса часто сильно отличаются от современных японцев. Самураи – потомки айнов –приобрели такое влияние и престиж в средневековой Японии, что породнились с правящими кругами и привнесли в них кровь айнов, в то время, как остальное японское население было, в основном, потомками монголоидов. Поэтому неудивительно, что набольшее распространение свастика получила в японской геральдике. Её изображение является моном (гербом) многих самурайских родов – Цугару, Хатисука, Хасекура и других.

Вместе с тем, айнов постигла ужасная судьба – такая же, как позже и индейцев в Северной Америке. Начиная с XVII века, они подвергались безпощадному геноциду и принудительной ассимиляции, и вскоре стали национальным меньшинством в Японии. Их, как и динлинов в Китае (см. статью Николая Левашова «Последняя Ночь Сварога»), выдавливали со своих земель южные «соседи». К сожалению, этот процесс движения «юга» на «север» можно наблюдать и сегодня, как в России, так и в Европе. В настоящее время в мире насчитывается всего лишь 30 000 айнов.

Двадцать лет назад журнал «Вокруг Света» напечатал интересную статью «Прилетевшие с небес, “Настоящие люди”». Мы приводим небольшой фрагмент из этого интереснейшего материала:

«…Покорение огромного Хонсю продвигалось медленно. Ещё в начале VIII века нашей эры айны удерживали за собой всю его северную часть. Военное счастье переходило из рук в руки. А затем японцы стали подкупать айнских вождей, награждать их придворными титулами, переселять целые деревни айнов с захваченных территорий на юг, а на освободившемся месте создавать свои поселения. Мало того, видя, что армия не в силах удержать захваченные земли, японские правители решились на очень рискованный шаг: вооружили уходивших на север переселенцев. Так было положено начало служилому дворянству Японии – самураям, переломившим ход войны и оказавшим огромное влияние на историю своей страны. Однако XVIII век ещё застаёт на севере Хонсю небольшие деревушки неполностью ассимилированных айнов. Большинство же коренных островитян частью погибли, а частью успели ещё раньше перебраться через Сангарский пролив к своим соплеменникам на Хоккайдо – второй по величине, самый северный и самый малозаселённый остров современной Японии.

До конца XVIII века Хоккайдо (в то время его называли Эдзо, или Эзо, то есть «дикий», «земля варваров») не слишком интересовал японских правителей. Написанная в начале XVIII века «Дайннипонси» («История Великой Японии»), состоящая из 397 томов, упоминает об Эдзо в разделе, посвящённом иностранным государствам. Хотя уже в середине XV века даймё (крупный феодал) Такэда Нобухиро решил на свой страх и риск потеснить айнов южного Хоккайдо и построил там первое постоянное японское поселение. С тех пор иностранцы иногда называли остров Эдзо иначе: Матмай (Матс-май) по имени основанного Нобухиро Мацумаэского клана.

Новые земли приходилось брать с боем. Айны оказывали упорное сопротивление. Народная память сохранила имена наиболее мужественных защитников родной земли. Один из таких героев Сякусяин, который возглавил восстание айнов в августе 1669 года. Старый вождь повёл за собой несколько айнских племён. За одну ночь были захвачены 30 прибывших из Хонсю торговых кораблей, затем пала крепость на реке Кун-нуи-гава. Сторонники дома Мацумаэ едва успели спрятаться в укреплённом городке. Ещё немного и…

Но посланное осаждённым подкрепление успело вовремя. Бывшие хозяева острова отступили за Кун-нуи-гава. Решающее сражение началось в 6 часов утра. Закованные в латы японские воины с усмешкой смотрели на бегущую в атаку толпу необученных регулярному строю охотников. Когда-то эти орущие бородачи в доспехах и шапках из деревянных пластин были грозной силой. А теперь кого испугает блеск наконечников их копий? Падавшим на излёте стрелам ответили пушки…

(Здесь сразу вспоминается американский фильм «Последний самурай» с Томом Крузом в главной роли. Голивудчики явно знали правду – последний самурай действительно был белым человеком, но переврали её, поставив всё с ног на голову, так, чтобы люди её никогда не узнали. Последний самурай не ялялся европейцем, не пришёл из Европы, а был коренным жителем Японии. Его предки жили на островах на протяжении тысячелетий!..)

Уцелевшие айны бежали в горы. Ещё месяц продолжались схватки. Решив поторопить события, японцы заманили Сякусяина вместе с другими айнскими военачальниками на переговоры и убили. Сопротивление было сломлено. Из свободных людей, живших по своим обычаям и законам, все они, от мала до велика, превратились в подневольных работников клана Мацумаэ. Установившиеся в то время отношения между победителями и побеждёнными описаны в дневнике путешественника Екои:

«…Переводчики и надсмотрщики совершали много дурных и подлых дел: они жестоко обращались со стариками и детьми, насиловали женщин. Если эзосцы начинали жаловаться на подобные бесчинства, то ещё вдобавок получали наказание…»

Поэтому многие айны убегали к своим соплеменникам на Сахалин, южные и северные Курилы. Там они чувствовали себя в относительной безопасности – ведь здесь японцев ещё не было. Косвенное подтверждение тому мы находим в первом известном историкам описании Курильской гряды. Автор этого документа – казак Иван Козыревский. Он побывал в 1711 и 1713 годах на севере гряды и расспросил её жителей о всей цепочке островов, вплоть до Матмая (Хоккайдо). На этот остров русские впервые высадились в 1739 году. Жившие там айны рассказывали руководителю экспедиции Мартыну Шпанбергу, что на Курильских островах «… людей множество, и никому те острова не подвластны».

В 1777 году иркутский торговец Дмитрий Шебалин смог привести в русское подданство полторы тысячи айнов на Итурупе, Кунашире и даже на Хоккайдо. Айны получали от русских прочные рыболовные снасти, железо, коров, а со временем – и арендную плату за право охотиться возле их берегов.

Несмотря на самоуправство некоторых купцов и казаков, айны (в том числе и эдзоские) искали у России защиты от японцев. Возможно, бородатые большеглазые айны увидели в пришедших к ним людях естественных союзников, столь резко отличавшихся от живших вокруг монголоидных племён и народов. Ведь внешнее сходство наших землепроходцев и айнов было просто поразительным. Оно обмануло даже японцев. В их первых сообщениях русские упоминаются как “рыжие айны”…»

Ведические символы в Юго-Восточной Азии

В странах Юго-восточной Азии – Корее, Вьетнаме, Тайване, Индонезии (Бали), Малайзии, Камбодже, Шри-Ланке, Бирме и Непале очень распространенын славяно-арийские ведические символы, в том числе и свастики. В основном, благодаря влиянию буддизма.

В Корею буддизм попал в IV веке н.э. и в настоящее время эту религию исповедуют почти 23% южнокорейцев, поэтому неудивительно, что свастику можно увидеть на многочисленных статуях Будды, крышах, оградах, дверях и внутреннем убранстве многочисленных буддийских храмов и монастырей, а также на корейском буддийском флаге. Однако корейцы нашли свастике и вполне светское применение тоже. Её наносят на дорожные указатели, используют в качестве ювелирных украшений, рисуют на жилых домах и даже размещают в вегетарианском отделе супермаркетов. Большинство свадеб, праздников и гуляний в Южной Корее не обходится без свастики – символа солнца и знака благоприятных начертаний. Оригинальные свастики можно увидеть на специальном наряде корейской королевы, предназначенном для дворцовых церемоний.

Особенным почтением пользуется свастика во Вьетнаме. Об этоме говорит тот факт, что она встречается не только на буддийских храмах и монастырях, но и на буддийских надгробных памятниках, венках, воротах кладбищ и различных сооружениях, связанных с поминальным культом. Свастика во Вьетнаме действительно повсюду: на цветочных клумбах, дорожных указателях, в кирпичной кладке жилых домов, в узоре металлических оконных решёток и оград, в орнаменте народной вышивки, в логотипах фирм и религиозных организаций, в эмблемах социальных служб, в витражах и даже на футболках.

Тайвань по популярности и количеству изображений свастики вполне может составить конкуренцию Вьетнаму. Чего только стоят 10000 статуй Будды, в городе Гаосюн (Kaohsiung), установленные на расстоянии не менее 1 метра друг от друга.

Славяно-арийские символы в Индонезии встречаются, в основном, на религиозных объектах – статуях Будды, в декоре храмов и на ритуальных принадлежностях.

В Малайзии, как и в Тайване, есть буддийский храмовый комплекс Кек-Лок-Си, в котором стоят 10000 статуй Будды со свастикой. Однако славяно-арийский символ свастики находит не только культовое, но и светское применение в малайизийском обществе. В малайзии, а также в Сингпуре находятся крупные центры и госпитали организации Красной Свастики (The Word Red Swastika Society) – аналога европейского Красного Креста. Индуистский праздник Тайпусам (Thaipusam) в честь передачи Парвати тамильскому богу войны Муругане копья, также не обходится без свастики.

Как и в Индии, свастика в Непале встречается практически везде. Её даже помещают на спички и строительные кирпичи.

В Бирме, Камбодже и Шри-Ланке свастика также широко применятся в отправлении религиозных культов, однако можно найти многочисленные свидетельства и её светского применения.

Если подытожить краткое рассмотрение использования свастики в юго-восточной Азии, то можно уверенно сказать, что свастика пришла туда из Индии, в которую она попала вместе с основами Ведических знаний, которые дравидам и нагам принесли арии 4 тысячи лет назад во время второго Х’Арийского похода.

Ведические символы в Монголии

В Монголии, как и во всём остальном мире, тоже весьма широко используются славяно-арийские ведические символы, в основном – свастичные. Эта страна является одной из немногих, где свастика присутствует даже в государственной атрибутике.

Можно легко найти немало примеров использования свастики в монгольском народном искусстве: на коврах, на уздечках, на традиционном наряде монгольской женщины, на ремне, на кожаном колчане и т.д., в том числе, представленном в Государственом центральном музее Монголии и Музее-резиденции Богдо-хана – последнего правителя Монголии.

Свастика и коловрат являются одними из основных религиозных символов Монголии, поскольку основной религией страны является тибетский буддизм, официально принятый в 1578 году. Интересный факт: в конце 1934 г. в Монголии насчитывалось 843 главных буддистских монастыря, около 3000 храмов и часовен и 6000 других строений, принадлежащих монастырям. Монахи составляли 48% взрослого мужского населения, и это наверняка стало одной из причин очень скромного уровня развития этой страны. В результате репрессий в конце 1930-х годов все монастыри были закрыты, их имущество национализировано, часть строений была использована, подавляющая часть была разрушена, 18 тысяч монахов были казнены. В конце 1980-х годов монголы получили реальную свободу вероисповедания и началось возрождение традиционных буддизма, ислама, шаманизма.

С начала XX века на территории Монголии во множестве стали находить несторианские кресты со свастикой, подобные изображённым на фоторгафии. «Монголы находят их постоянно в старых захоронениях или ещё где-нибудь; они ничего не знают об их истории, носят их на поясе, особенно женщины. Когда они уходят из дому на пастбище, они замазывают дверь глиной и припечатывают их этим крестом, как печатью». Это свидетельство было написано миссионером и известным монголоведом Антуаном Мостером (Antoin Mostaert, 1881-1971). Кресты же, изображённые на фотографиях, были найдены в северо-западном Китае тоже в начале прошлого века и относятся к Династии Юань (1271-1368), основанной монгольским ханом Хубилаем (1215-1294), внуком Чингизхана.

Хубилай стал известен на западе, благодаря Марко Поло и его книге-описанию своего путешествия по Азии в конце XIII века, «Книга о разнообразии мира», под именем «Кублай-хан». Там же приведены некоторые иллюстрации из неё, где «монгольский» хан Кублай изображён совсем не монголоидом, а имеет очень даже европейскую внешность, как, кстати, и Чингисхан, его дед. Несмотря на то, что Чингисхан, вроде бы, одна из самых известных на планете личностей, в истории его жизни полно белых пятен: достоверно не известно, как он выглядел, когда родился и где похоронен. Как сказал историк Л.Н. Гумилёв: «В истории возвышения Чингисхана сомнительно всё, начиная с даты его рождения».

Существуют сведения, в частности, персидского историка XIII в. Рашид-ад-дина, что все представители рода боржигинов, к которому принадлежал и Тэмуджин – так звали того, кто носил титул Чингисхана, – были высоки ростом, длиннобороды, светловолосы и голубоглазы. И даже «кривая» Википедия признаёт, что одним из значений слова «боржигин» является слово «синеокие». Мало кто знает, что существовало различие между собственно монгольскими родами, так называемыми, «Нирун», т.е. – «чистыми», и теми родами и племенами, которые вошли в состав государства «Хамаг Монгол» в 1206 г., и были объединены Чингисханом общим этнонимом «монголы». Родов «нирун» было всего пять, куда входили и боржигины, а чужих – свыше сорока. И несмотря на то, что они жили на соседних территориях, происхождение их было различным. И «нируны» не смешивались с соседями, помня о своей особости. Предками «нирунов» являлись динлины – так китайцы называли славяно-арийские народы, которые мигрировали с Урала на восток, в пределы Южной Сибири, Восточного Туркестана, Джунгарии, Ордоса и других территорий Центральной Азии, вплоть до долины реки Хуанхэ.

Тем не менее, если мы посмотрим на реконструкцию трона Чингисхана, который был изготовлен для съёмок монголо-японского фильма «Чингисхан», то справа увидим повсеместно принятое изображение Чингисхана без малейших признаков синеокости и светловолосости (обратите внимание: в центре трона – тамга Чингисхана со свастикой. Тамга – это прообраз герба, печати, даже простой человеческой подписи, это древний родовой знак). Монгольские черты сделали и на 30-метровом серебрянном памятнике Чингисхану (плюс 10 метров постамент), который был построен к 800-летию Великого монгольского государства.

Есть ещё одна любопытная деталь. В книге Фердинанда Оссендовского (1878-1945), русско-польского путешественника, журналиста и общественного деятеля, которая называется «И звери, и люди, и боги», описывается, что Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен рубин – солнечный камень. И это неудивительно, если учитывать, что он был потомком славяно-ариев. Перстень этот Оссендовскому довелось увидеть на руке монгольского наместника.

Монголоидом изображают и другого внука Чингисхана – хана Батыя. Однако, существуют и другие его изображения, где он имеет европеоидные, а не азиатские черты лица. Например, памятник Хану Батыю в городе Сёгют, Турция (предположительно надпись означает «Хан Золотой Орды» и годы её существования), или некоторые русские летописи, в частности «Житие Ефросиньи Суздальской».

Раз уж мы заговорили о Чингисхане, не лишним было бы сказать пару слов и о Великой Монгольской империи, которую он якобы начал создавать в 1206 и продолжал это делать до самой своей смерти в 1227 году. Тем более, что его имя – первое, что приходит на ум, когда произносится слово «Монголия». Империя Чингисхана, потомка славяно-арийского народа динлинов, простиралась от современной Польши на западе до Кореи на востоке, от Сибири на севере до Оманского залива и Вьетнама на юге. Она охватывала 33 миллиона квадратных километров (22% от общей площади Земли), и её население составляло 100 миллионов человек (для сравнения – население всего мира составляло тогда, примерно, 300 миллионов человек).

Однако, как и в случае с биографией Тэмуджина, завоевание и создание такого огромного государства, как нас уверяют, кочевниками, представляется весьма фантастическим делом. Даже, если принять во внимание, что правителями монголов были люди белой расы – динлины, – которые знали рудное, литейное, кузнечное дело, изготовляли металлические орудия и оружие. Они знали и земледелие, и ремесло, и скотоводство, но всё-таки были полукочевниками, которые всегда находятся в своём развитии гораздо ниже оседлых народов, освоивших земледелие и имеющих государство и армию, чему есть вполне научные и экономическо-политические причины. Поэтому захват кочевниками более развитых аграрных государств выглядит полной фантастикой.

Именно отсталость и зависимость от миграции / выпаса скота (трава быстро съедается) заставляет кочевников постоянно находиться в движении. Если посмотреть даже на современных кочевников той же Монголии, они 80% времени вынуждены постоянно двигаться и ухаживать за стадом, и на всякие глупости, типа боевой подготовки, у них нет ни времени, ни сил, и главное – свободных ресурсов.

Появление профессиональных воинов возможно только при наличии достаточных излишков промышленного и сельскохозяйственного производства и крепкой центральной власти. Кочевники до такого состояния развиться не могут в принципе, и максимум, на что они способны – пограбить соседние деревни и довольно быстро получить «сдачи».

Исторические же источники в один голос уверяют, что у Чингисхана была хорошо вооружённая и подготовленная регулярная армия вторжения. Войско строилось по десятеричному принципу. Низшим подразделением был десяток, 10 десятков составляли сотню, 10 сотен сводились в тысячу, 10 тысяч составляли тумэн, 10 тумэнов составляли «знамя». Самостоятельно действующей единицей, армией, считалось соединение из двух тумэнов. Для вновь созданного народа-войска был создан новый закон жизни – Яса Чингизхана.

Вооружение воина состояло из лука со стрелами, копья, меча, палаша или сабли, боевого топора и ножей, разнообразных булав, навершия которых отливались из бронзы и чугуна, ковались из железа, иногда вытачивались из камня. Столь же распространены были и кистени – боевые гири, соединявшиеся посредством ремня с древком. Сабли украшались резным, гравированным и чеканным металлом, иногда драгоценным, кожа ножен вышивалась золотой нитью. Пояса для клинков украшались богаче и застёгивались при помощи пряжки. (Иллюстрации из книги М.В. Горелика «Армии монголо-татар в X-XIV вв»).

Защитное снаряжение ордынцев включало шлемы, панцири, наручи, поножи, ожерелья, щиты. Велико было разнообразие ордынских панцирей. Популярной была кольчуга в виде рубашки или распашного кафтана. Массовое распространение имел стёганый панцирь, кроившийся в виде халата с рукавами и лопастями до локтя. Часто он имел металлические детали – наплечники и главное – подбой из железных пластин, пришитых и приклёпанных с испода; такой доспех уже был дорогим и покрывался богатыми тканями, на которых блестели ряды гнёзд заклёпок, часто медных, латунных, золочёных. Иногда этот доспех кроился с разрезами по бокам, снабжался зерцалами на груди и спине, длинными стёгаными рукавами или оплечьями из узких стальных изогнутых поперечных пластинок, наклёпанных на вертикальные ремни, и такой же структуры набедренниками и прикрытием крестца. Полосы материала богато украшались: металл – гравировкой, позолотой, инкрустацией, кожа – росписью, лаком. Кони также часто защищались доспехом, как кожаным, так и железным панцырем. Каждый воин имел по две-три лошади.

По оценке английского историка Г. Ховорса армия Чингисхана во время его похода против хорезмшаха составляла 230 тыс. воинов и двигалась раздельно по двум маршрутам. Это было самое большое войско из всех, что собирал Чингисхан. Из исторических хроник известно, что армия Чингисхана, ко времени его смерти, состояла из четырёх корпусов вместе с императорской гвардией и насчитывала 129 тыс. воинов.

В этой связи возникает вполне закономерный вопрос: откуда у монгольских кочевников могла тогда взяться высокопрофессиональная, вооружённая до зубов металлическим оружием и доспехами армия, да ещё и оснащённая всякими метательными орудиями по последнему слову тогдашней техники?!

И если такая армия была, то куда она потом делась?! Разошлась пасти баранов?

Чёткий и обоснованный ответ на вопрос о том, кто и как вооружал «монголо-татар», даёт Валерий Дёмин в книге «От Ариев к Русичам» в главе «Рассения и Монголия». И этот ответ однозначен – Рассения. В книге, в частности, он говорит об археологической находке в Омской области – созвездии поселений, которое Славяно-Арийская традиция называет Вендогардом, раскинувшимся на территории в 15000 гектаров, имевшим очень развитое металлургическое производство уже в 4 веке н.э., и просуществовавшем более 1200 лет, вплоть до 16 века!

Именно Славяно-Арии владели такими технологиями выплавки металла, которого не смогли разгадать даже современные специалисты из ВПК. Из этого металла они делаи оружие и амуницию. Много оружия! И снабжали этим оружием СВОЮ армию, в которой в небольшом количестве служили и т.н. монголы с татарами, а на самом деле многочисленные вассальные тюркоязычные племена. В. Дёмин также отмечает, что в основу Ясы Чингизхана, которая известна лишь по сообщениям и выдержкам персидских и арабских историков монголов (иными словами, монгольского подлинника нет), легли славяно-арийские «Законы Ассы» (Законы войны).

И ещё один момент. Великая Монгольская империя – якобы самая крупная и баснословно богатая из всех официально известных империй, не оставила практически никаких значительных материальных следов своего существования. Реконструкция событий XIII века построена в основном на китайских, арабских и европейских письменных источниках XIV-XVI веков. В музеях мира очень мало исторических реликвий времён первых монгольских ханов – нет ничего, что подтверждало бы их неисчислимые богатства.

До сих пор не найден «город драгоценностей» – столица Монголии Каракорум, которая, по свидетельству летописцев, имела большое количество роскошных дворцов и каменных строений, куда стекалась вся военная добыча и дань со всего мира. В летописях упоминается о подношении 30 тыс. серебряных слитков за один раз. Ежедневно в город приходило до 500 верблюдов, гружённых продуктами и товарами. Особо отмечается великолепие ханского дворца (каждая сторона которого была в один полёт стрелы – примерно, 400 м), перед которым было установлено серебряное дерево с чудесным фонтаном. Внутри дерева были проведены четыре трубы вплоть до его верхушки; отверстия труб обращены вниз, и каждое из них сделано в виде пасти позолочённой змеи. Из одной пасти лилось вино, из другой – очищенное молоко, из третьей – напиток мёда, из четвёртой – рисовое пиво.

Город, который раскопали в северной Монголии, на знаменитую столицу мира совсем не «тянет», а вот на провинциальный город – в самый раз. Существует немало гипотез, опирающихся на исторические тексты, что столица великой Монгольской империи находилась совсем в другом месте, среди которых называют Восточный Туркестан, в верховьях реки Сырдарья, далее следуют Иртыш и Забайкалье, и даже река Волга и Дон. (См. статью «Каракорум — сказочная столица монгольской империи»).

Возникает ещё один закономерный вопрос: Куда же делся гениальный народ супервоинов, супердипломатов, суперснабженцев и суперстроителей, который всего за 21 год завоевал пол-мира? Почему он ничего не оставил после себя? Почему его потомки живут сегодня так примитивно?

С большой долей вероятности можно утверждать, что в случае с «Монгольской империей» мы имеем дело с намеренной фальсификацией и путанницей, такой же, как и с «Римской империей». От «Монгольской Империи» не осталось вообще никаких следов: ни письменных, ни материальных. Её древнейшим литературным памятником считается «Сокровенное сказание». Оригинал отсутствует. Самая древняя дошедшая до нас рукопись представляет собой монгольский текст 14 века, затранскрибированный китайскими иероглифами и снабжённый переводом на китайский язык. Та же история, что и с фальсифицированными европейскими источниками. Целью фальсификации является сокрытие сведений о существовании огромной Славяно-Арийской Империи или Великой Тартарии, как в средние века её называли в Западной Европе.

Если мы посмотрим на карту Монгольской империи XIII века, то увидим, что она занимает львиную долю территории этой огромной страны, которая существовала вплоть до конца XVIII века, что прописано в первом издании Британской энциклопедии 1771 года (см. статью Н. Левашова «Замалчиваемая истории России-2»). На месте современной Монголии была провинция Славяно-Арийской Империи – «Китайская Тартария»(Сhinese Tartary), а «Монгольская Империя» (Mogul Empire) или «Монгольская Тартария» располагалась на территории современной Индии, Пакистана и северного Афганистана.

***

Вот такую большую сказку выдумали наши (на самом деле – не наши) историки по поводу «Золотой Орды» и «великой» Монгольской империи тюркского разлива. И здесь тоже хорошо видна рука специалиста: старательно уничтожаются все свидетельства реального прошлого (вне зависимости от их исторической или иной ценности), и вместо них всё заполняется всеобъемлющей, но незатейливой ложью, составленной в средние века нашей эры.

Ведические символы в Средней Азии

Сегодня мы понимаем Среднюю Азию, как общее название для таких государств, как Казахстан, Киргизия, Таджикистан, Туркмения и Узбекистан. Регион очень богат великолепными средневековыми памятниками (IX-XVI вв.), большинство из которых в свою очередь щедро украшено ведическими символами, в частности свастическими. Больше всего таких памятников находится в Узбекистане. Самым богатым в этом отношении является город Самарканд, где свастика встречается едва ли не на каждом втором архитектурном памятнике, которые щедро украшены изумительными керамическими орнаментами.

И это неудивительно, ведь ещё в XVIII веке Самарканд был столицей Независимой Тартарии – огромного осколка Великой Тартарии. Он был завоёван Романовыми в середине XIX века. Это так называемое «завоевание Средней Азии». Так его уклончиво именуют в современных учебниках. Само название Независимой Тартарии навсегда исчезло с карт. Её до сих пор называют условным, ничего не говорящим названием «Средняя Азия». Столица Независимой Тартарии – Самарканд был взят романовскими войсками в 1868 году. Вся война длилась четыре года: 1864-1868.

Свастичными орнаментами украшены мавзолеи погребального комплекса Шахи-Зинда, который означает «живой царь». Комплекс состоит из одиннадцати мавзолеев, последовательно и со временем пристраивавшихся один к другому в течение XIV-XV веков. Комплекс находится на склоне древнейшего городища Афросиаб, возникновение которого учёные относят к VIII в. до н.э. и считают древней согдийской столицей Маракамбой. Четырёхсторонняя свастика расположена в центре повторяющегося узора на малом здании мавзолея Казы-заде-Руми. На другом мавзолее из этого же ансамбля – Ширин-Бика-Ака – видны крупные свастики. Выходящий из квадратов свастичный орнамент украшает внутреннюю стену главного входного портала комплекса Шахи-Зинда.

Свастики украшают портал медресе (школы) Улугбека, возводившеейся с 1417 по 1420 гг., которая является составной частью архитектурного ансамбля XV-XVII веков, расположенного на знаменитой самаркандской площади Регистан. В нише портала медресе Шир-Дор, построенного Абдулом Джабаром в 1619-1636 гг., которое почти зеркально отражает медресе Улугбека, знак свастики, четыре раза повторяющий имя Аллаха, помещён в центре композиции. Во дворе медресе свастика находится в составе орнамента на внутренних стенах пештака (входного портала со стрельчатой аркой) и в аркаде лоджий.

Стены мавзолея Гур-Эмир – усыпальницы Тамерлана и его потомков – также покрыты свастиками; они же составляют основу композиции на боковой стене знаменитой самаркандской мечети Биби-Ханым. По преданию, она была воздвигнута любимой женой Тимура Биби-Ханым в качестве дара ко времени его возвращения из похода в 1399-1404 гг.

В Бухаре, который в 1997 году отметил свой 2500-летний юбилей, и поэтому считается одним из древнейших городов мира, также очень много средневековых зданий со свастиками. Среди них – загородный дворец последних бухарских эмиров Ситораи Мохи Хосса, минарет Калян и затерянный среди хлопковых полей мавзолей вблизи Вакбента, в 30 километров от Бухары. От него уцелел только портал, считающийся специалистами одним из уникальных памятников архитектуры XII или XIII века.

Свастичный орнамент украшает здание средневекового мавзолея известного и почитаемого суфия Ходжи Ахмеда Яссауи в городе Туркестан, южный Казахстан. Он был построен в 1399 г. по указанию Тамерлана на месте захоронения проповедника в XII веке. Это самый большой комплекс, возведённый в эпоху Тимуридов. В сооружении высотой 44 м и диаметром главного купола 22 м более 30 комнат и залов. Мавзолей имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте арочного портала в 37,5 м. Его трёхкратное посещение приравнивается к хаджу в Мекку.

Архитектурных памятников средневековья в Таджикистане и Киргизии не так уж и много, но они есть. Что касается Киргизии – это архитектурный комплекс в городе Узгене находящийся на восточном краю Ферганской долины. Административно он относится к Киргизии, но более 90% его населения составляют узбеки. Комплекс объединяет несколько построек эпохи Караханидов – династии, правившей в Средней Азии с середины IX до начала XIII века.

Как нетрудно заметить, изображения свастики в Средней Азии находятся на объектах исламских заведений: мечетей, медресе, минаретах и мавзолеях правителей-мусульман. Может показаться, что свастика является неотъемлемой частью ислама. Действительно, айаты (строки из Корана), имена мусульманского Бога и его пророков записывались так называемым угловым куфи – угловатой формой арабского письма. Куфики сходились к центру в чёткие прямоугольные свастики.

Однако и самостоятельных свастик, вплетённых в узоры, которые украшают мусульманские здания, очень много. И это очень странно. Ведь свастика – это солнечный знак. Поклонение свастике в первую очередь означало поклонение солнцу – источнику всей жизни на земле, а ислам – это лунный культ. Кроме того, такое большое количество как отдельных свастичных символов, так и вплетённых в геометрический или растительный орнамент встречается, в основном, только на средневековых исламских памятниках архитектуры и, в основном, на территории Средней и Центральной Азии. В декоре современных мечетей, разбросанных по всему миру, ничего такого уже нет.

Логичным было бы предположить, что свастика в исламе – это заимствованный элемент из других, более ранних религий, хотя об этом как-то не принято говорить. Однако, некоторые исследователи предполагают, что ислам, как самая молодая религия, сформировавшаяся в VII веке, просто-напросто переняла свастику и другие ведические символы из зороастризма и буддизма, когда развернула энергичную экспансию из Аравии в страны Центральной и Средней Азии.

До прихода мусульманских завоевателей, Среднюю Азию называли местом встречи культур Востока и Запада, поскольку именно здесь была широкая религиозная терпимость, и здесь находили убежище приверженцы различных религиозных учений и течений, преследовавшихся в странах, где господствовали официальные религии. К VIII в. н.э. там мирно сосуществовали различные религиозные системы – политеистические и монотеистические: буддизм, зороастризм, манихейство, христианство и др.

Причина такой веротерпимости кроется в народе, который проживал в то время в Средней Азии. Согласно археологическим данным, начиная со второй половины II тысячелетия до н.э. через территорию Средней Азии проходили волны переселенцев из Зауралья. Некоторые двигались на Ближний Восток, Иран и Индию, некоторые расселялись в зоне от Арала до Гиссарского хребта.

Многие исследователи связывают их со славяно-ариями, которые в разное время создавали мощные государства на этих территориях, неся ведическую культуру и знания, в том числе и свои ведические символы, огромное число которых сохранилось до наших дней. Одной из отличительных особенностей их политики и была веротерпимость. Конечно, с приходом мусульманства, в этом отношении изменилось много.

В подразделе «Всё с начала…» мы написали, по какой причине народы славяно-ариев стали переселяться из Сибири (северной, центральной и восточной Азии) на юг и на запад. Именно они и принесли несколько тысяч лет назад в южную Азию ведическую культуру и вместе с ней – ведические символы, науку, технику строительства, способы обработки земли и прочие атрибуты настоящей цивилизации.

Неопровержимым подтверждением этому служит множество колоссальных строений, большинство из которых сегодня повторить не в состоянии даже т.н. цивилизованные страны, не говоря уже о тех, кто просто пользуется этими сооружениями тысячи лет, давно считая их своими. А повсеместное распространение ведических символов, принесённых всем народам славяно-ариями, должно убрать сомнения даже у самых больших скептиков! Конечно, если эти скептики интересуются реальной информацией, а не поиском подтверждений безосновательных выдумок современных «учёных»-историков…

Ведические символы на Кавказе

Славяно-арийские ведические символы также использовались и продолжают использоваться до сих пор на территории Кавказа. Археологи нашли множество свастичных символов на территории Дагестана, Осетии, Грузии, Ингушетии и Чечни. Несмотря на то, что археологические артефакты Кавказа малоизвестны и мало изучены, нам удалось кое-что найти.

Свастичные символы вырезаны в камне и дереве, встречаются в орнаментах ковров и ювелирных украшениях. Они украшали оружие и входили в состав государственных символов. Например, штандарт с изображением волка со свастикой был символом аварских ханов.

В Дагестане довольно часто встречаются свастики, вырезанные на камнях, которые вмуровывали в стены различных построек. Определить возраст этих камней весьма затруднительно, поскольку время сооружения постройки обычно не совпадает со временем изготовления камней с рисунками. Причина проста – камни многократно меняли место жительства, потому что их брали из старых, разрушенных сооружений. Единственное, что могут сказать учёные определённого по этому поводу – «камням, скорее всего несколько сот лет».

Свастику обнаружили в Южной Осетии на археологических памятниках так называемой «кобанской культуры» – археологической культуры бронзового – железного века (ХII-IV вв. до н.э.). Она так названа по имени осетинского селения Верхний Кобан, близ которого были проведены первые раскопки в 1869 году. В частности, были найдены бронзовые боевые топоры, кинжалы и булавы, поясные пряжки, а также бронзовые диадемы и золотые одёжные бляшки со свастичным узором.

Свастические символы различного вида, как с закрученными, так и прямоугольными концами, изображены на многочисленных башенных постройках и склепах, которые расположены на территории Чечни. Их тоже относят к кобанской культуре начала I тысячелетия до нашей эры.

Таких башен в Чечне – сотни. На территории Аргунского заповедника более 300 жилых и несколько десятков боевых, а в начале 19 века их было в десятки раз больше. Ещё сто лет назад Аргунское ущелье называли ущельем башен. Они строились так, чтобы с парапета можно было увидеть костёр в окне ближайшей. Ещё летописцы Чингисхана писали о войне с людьми, живущих в каменных башнях и о разрушении этих башен. К сожалению, постоянные войны, которые прокатывались по этой территории, включая и совсем недавние, постепенно уничтожили большинство этих удивительных строений.

В Ингушетии среди домов тоже высятся подобные боевые башни. Археологи раскопали несколько могильников, где тоже были обнаружены древние свастичные изображения. Например, в Нестеровском могильнике – древнем кладбище у станции Нестеровская, которое датируют VI-IV веками до нашей эры. В 30-х и 40-х годах XX века было исследовано 53 могилы, где археологи нашли бронзовые и железные браслеты, гривны, пряжки, перстни, мечи, наконечники копий, глиняные сосуды и пр. Эти артефакты снова относят к кобанской культуре, хотя в могилах нашли множество вещей, типичных для скифов, например, знаменитые скифские мечи-акинаки.

В Грузии Вы тоже найдёте и башни, и ведические солярные символы. Раньше грузины, а точнее сваны, жили в этих башнях. Первый этаж использовался как загон для скота, следующие этажи служили кухней, спальней и просто жилым помещением. Чердак с бойницами служил для наблюдения и защиты от врагов. В башнях и сейчас живут люди. Некоторые пристраивают к ним современные дома.

Помимо обычных свастических символов, в Грузии используется ещё один символ солнца, так называемый «борджгали». Круглые лучи символа обозначали солнечные лучи, а их округлённость обозначала вечность движения.

Понятное дело, что народы, которые в настоящее время заселяют территорию Кавказа, приписывают все эти археологические, архитектурные и культурные артефакты исключительно себе. Например, чеченцы гордо заявляют, что это их умелые предки построили такую сложную систему военных сигнальных башен, аварцы считают свастику своим исконным знаком и т.д. Однако, даже наш беглый обзор некоторых археологических и архитектурных памятников прошлого показывает, что когда-то давно на территории Кавказа существовала какое-то единое государство с единой культурой.

Какое?

Историки, если и ставили перед собой этот вопрос, ничего внятного по этому поводу сказать не могут или не хотят. Самое большее, на что они способны – стеснительно заявить о неком «исчезнувшем народе» или некой «единой этнической общности», которая ранее заселяла этот район и активно пользовалась всеми этими культовыми символами и создавала все эти сооружения и военные системы, которые унаследовали разные племена, много позже пришедшие на эти территории. Представители этой же самой «общности» были учителями этих племён и какое-то время составляли их элиту.

Так что же эта за «единая этническая общность»? Ответ – Славяно-Арии.

Основанием для такого заявления служат редкие обмолвки учёных, которые занимаются археологическими изысканиями на Кавказе. Например, они заметили, что среди свастичных знаков, найденных в Чечне, встречаются множество других, которые они соотносят со знаками шумерского пиктографического письма и с буквами архаического этрусского алфавита. Или, что монохромная керамика Грузии, которую находят в Месхети и на плато Триалети, сходна с критомикенскими памятниками. Учёные также заметили, что, если обычные свастики довольно распространены в мире, то свастичные спирали встречаются, помимо Северо-Восточного Кавказа, только в Европе и в доколумбовой Америке.

Только один народ имел возможность попасть во все названные места, и он действительно там был, жил и оставил свои сакральные символы. Это – Славяно-Арии. Подтверждением тому, что славяно-арийская ведическая культура является источником, является тот факт, что только славяно-арии использовали 144 разновидности свастики.

Сегодня, наконец, стало известно, что скрывается за «научным» определением – «кобанская культура», и откуда на Кавказе могли появиться бронзовые и железные топоры со свастиками, булавы и ножи, а также серьёзные фортификационные сооружения.

Вообще-то, это они хорошо придумали – давать названия какой-нибудь древней культуре по имени современного населённого пункта. Так будет очень трудно, если не невозможно, понять, что к чему, и кто откуда появился.

Так вот, примерно три тысячи назад на землях от Дуная и Карпат до Крыма, Северного Кавказа и Волги существовало государство, которое называлось Русколань. Учёные расходятся в оценках, сколько же времени оно существовало. Кто-то утверждает, что 1600 лет, кто-то – 2500. Кто-то говорит, что оно прекратило своё существование в IV веке н.э., другие называют X век. На данный момент это не так и важно. Самое главное то, что стало известно, что государство русов – Русколань, русская земля – существовало на Кавказе, по крайней мере, полторы тысячи лет, и об этом сохранились сведения в различных исторических документах.

«Авеста» рассказывает о главном городе скифов на Кавказе близ одной из самых высоких гор в мире. Как известно Эльбрус – самая высокая гора не только на Кавказе, но и в Европе вообще. «Ригведа» повествует о главном городе русов всё на том же Эльбрусе. Древнегреческий географ Страбон, живший I в. до н.э. – в начале I в. н.э., пишет о храме Солнца и святилище Золотого руна в священном городе россов, в Приэльбрусье, на вершине горы Тузулук. О Кияре говорится в «Книге Велеса». Судя по тексту, Кияр, или город Кия Старого, был основан в IX веке до нашей эры. Иногда его ещё называли Кияр Антский, по имени славянского племени антов. По всему выходит, что Киев на Дрепре, столица Киевской Руси, совсем не первый Киев и не такой уж и древний.

На место столицы древнего славянского города Кияра в Приэльбрусье периодически снаряжались археологические экспедиции. Было проведено пять экспедиций: в 1851, 1881, 1914, 2001 и 2002 годах. Что же нашли археологи?

«…У горы Каракая, в Скалистом хребте на высоте 3646 метров над уровнем моря между селениями Верхний Чегем и Безенги с восточной стороны Эльбруса, найдены следы столицы Русколани города Кияр, существовавшего задолго до Рождества Христова, который упоминается во многих сказаниях и былинах разных народов мира, а также древнейшей астрономической обсерватории – Храма Солнца, описанной древним историком Аль Масуди в своих книгах именно, как Храм Солнца. Местоположение найденного города точно совпадает с указаниями из древних источников, а позже местоположение города подтвердил и турецкий путешественник XVII века Эвлией Челеби…

Есть свидетельства, что на рубеже нашей эры храм разграбил боспорский царь Фарнак. Окончательно храм разрушили в IV н.э. готы и гунны. Известны даже размеры храма; 60 локтей (около 20 метров) в длину, 20 (6-8 метров) в ширину и 15 (до 10 метров) в высоту, а также количество окон и дверей – 12 по количеству знаков Зодиака…

На горе Каракая обнаружены остатки древнего капища, пещеры и могилы. Обнаружено невероятное количество городищ, развалин храмов, причём очень многое сохранилось достаточно хорошо. В долине близ подножия горы Каракая, на плато Бечесын, нашли менгиры – высокие рукотворные камни похожие на деревянные языческие идолы…

Кроме того, в центральной части Кавказа, у северного подножия Эльбруса, в конце 70-х начале 80-х годов XX века был обнаружен древний центр металлургического производства, остатки плавильных печей, поселений, могильники…

Суммируя итоги работ экспедиций 1880-х годов и 2001 года, обнаруживших сосредоточение в радиусе нескольких километров следов древней металлургии, залежей угля, серебра, железа, а также астрономических, культовых и других археологических объектов, можно с большой уверенностью предполагать открытие одного из самых древних культурных и административных центров славян в Приэльбрусье…»

Ведические символы в Америке

Ведические символы, самым распространённым из которых является свастика, широко использовались аборигенными народами Северной, Центральной и Южной Америки. Там их использовали с древнейших времён, в так называемую доколумбову эпоху майя и ацтеки в Южной Америке. В это же время свастику находят на зернотёрках, бразильские индианки носили её на плащах, индейцы пуэбло рисовали свастику на танцевальных погремушках, а созидатели курганов в штатах Арканзас и Миссури наносили спиральную разновидность свастики на свои керамические изделия. В Теннесси её гравировали на щитках из раковин, а в Огайо – на медных пластинах.

Кроме всем известных мая, инков и ацтеков, ведическими символами пользовались также и другие индейские племена. Например, индейцы культуры Уари, проживавшие на територии Перу с V по X век н.э., а индейцы высокоразвитой культуры чиму (IX век н.э.), которые проживали там же до тех пор, пока в XIV веке их не завоевали инки, использовали солярные символы. Чтобы понять, насколько развитой была эта культура, можно только сказать, что чиму в совершенстве владели ювелирным делом, знали техники отливки и сварки металлов, умели также наносить тонкую позолоту на их поверхность, а также знали способы создания различных сплавов. В их столице проживало примерно 60 000 человек.

Свастикой пользовались индейцы культуры Комичигон (Comechingon), которые проживали на территории современной Аргентины. Их керамические изделия учёные датируют периодом с V века н.э. вплоть до испанского завоевания Америки в XVI веке. Предполагается, что эта культура является прямой наследницей другой аборигенной культуры – Онгамира (Ongamira), которую датируют V тысячелетием до н.э.

В Северной Америке свастику во множестве находили в курганах и индейских захоронениях Теннесси и Огайо. До прихода европейцев на Американский континент в XVI веке н.э. оседлые индейские племена строили земляные курганы для погребений, жилья и ритуальных целей. Различные индейские культуры занимались этим на протяжении весьма долгого периода – с начала III тыс. до н.э. по XVI век н.э. Одним из древнейших земляных сооружений являются курганы Поверти Пойнт (Poverty Point) на территории современного штата Лумзиана (около 2500 г. до н. э). Обычно курганы имели форму пирамиды или конуса со срезанным верхом. Наиболее известным курганом-пирамидой с плоским верхом является Курган Монаха (Monk’s Mound) из древнего города Кахокия (Cahokia), штат Иллинойс. Там, на берегу реки Миссисипи на площади в 9 кв. км. обнаружили группу из 109 курганов, которые относят к Мисиссипской культуре VII—XIII вв. н.э. Высота этого четырехярусного кургана 28 метров, длина – 290 метров. Там же находится и Изумрудный курган (Emerald Mound) – второе по величине земляное сооружение в США. По оценкам учёных численность населения этого древнего города могла составлять от 8 до 40 тысяч. Если последняя цифра соответствует действительности, то первым городом Северной Америки, превзошедшим по количеству жителей Кахокию, стала в XIX веке Филадельфия.

Некоторые курганы выполнены в форме животных. Например, Змеиный курган (The Great Serpent Mound) на юге штата Огайо высотой 1,5 м, шириной – 6 м и длиной – 400 м выполнен в виде извивающейся змеи. Учёные пока затрудняются назвать точное время его постройки.

Далее мы воспользуемся материалами доклада по этнографии, который сделал на заседании Смитсоновского учёного общества американский учёный-этнограф Томас Уилсон, куратор отдела доисторической антропологии Национального музея США, в 1896 году. Он обощил всё известное об этом символе к концу XIX века, а переводчик Анатолий Москвин дополнил его сведениями о свастике в XX веке. В итоге получилась книга «Свастика».

Уилсон был первым американцем, который систематизировал известные на то время сведения о свастике вообще и на Американском континенте в частности. В предисловии к докладу он отметил, что на тот момент слово «свастика» отсутствовало в признанных американских справочных изданиях, например, в словаре Уэбстера или в Энциклопедии Британика. Не было упоминания о свастике ни в одном мало-мальски приличном словаре искусств, в том числе и древних, или археологическом словаре, хотя к тому времени у учёных не было недостатка в археологических артефактах с изображением свастики, как в Европе, так и в Азии и Америке. Последние нас как раз и интересуют сейчас.

Большинство археологических находок со свастиками, найденными в Северной Америке, находится в отделении доисторической этнографии Национального музея США. Прежде всего, это обширная коллекция больших раковин, покрытых рисунками, найденных во Флориде, в долине реки Миссисипи и в Северных штатах. Приморские племена обменивали эти раковины со своими соседями, и теперь они попадаются далеко от моря – в индейских курганах и захоронениях за тысячи миль от места их первоначальной добычи. Из них изготавливали как утварь – блюда или сосуды для жидкостей, так и украшения – подвески. Среди орнаментов, которыми расписывались раковины, находят 4-х и 3-х лучевую (трискеле) свастику в форме спиралей, как право- так и левозакрученных, завитков, так называемого «греческого креста», зверей, птиц, пауков и антропоморфных масок.

Очень много находят раковин в разорённых индейских захоронениях в долине реки Миссисипи (штат Миссисипи), Камберленд Ривер, в Олдтауне и Нэшвилле, на острове Фэйнз, в курганах Мак-Магон, Брейкбилл и Лик Крик (штат Тенесси), на реке Акия Крик (штат Вирджиния), штат Миссури.

Американские учёные не могут точно сказать, зачем делались эти подвески, кроме как высказать предположения, что они могли быть знаками социального и племенного статуса, клановой принадлежности, знаками правителей или амулетами жрецов.

Кроме раковин в долине Миссисипи американские археологи нашли множество образцов керамики со свастичным орнаментом: горшки, пиалы, треножники, кувшины, чашки в виде птиц с нарисованным красками или продавленным орнаментом. Например, раскопки в Пекан Пойнт, кургана Тейлор Шенти (штат Арканзас) и Чарльстон (штат Монтана).

Свастика активно использовалась индейцами в национальном прикладном искусстве вплоть до 40-х годов XX века, а некоторые племена используют её и сейчас. Например, столетиями индейцы апаче использовали свастику в своих орнаментах на текстильных изделиях и украшениях. Их шаманы использовали её для предсказаний и в лечебных практиках. Индейцы пима используют её в орнаментах при изготовлении плетёных корзин. Кроме свастики, индецы использовали и другие славяно-арийские символы, например, восьмиконечную «Звезду Сварога», которая является важным элементом славянских вышивок.

Индейские племена навахо и зуньи, проживающие на территории штата Калифорния и сохранившие старинный уклад жизни вплоть до первой трети XX века, использовали свастику в орнаментах стёганых одеял.

Также свастика употреблялась во время церемоний, например, при исполнении «горных песнопений» навахо и боевых песен индейцев Канзаса. Шаманы навахо чертили свастику на гладком нагретом солнцем песке и в её центр клали больного, над которым выполняли определённые магические действия, направленные на его излечение. Её изображали на ожерельях и церемониальных подвязках племени сак и на боевых щитах индейцев пима. Индейцы продолжают использовать свастику и по сей день. Например, в отеле Шаффер (Shaffer Hotel) в Нью Мексико, в королевском музее провинции Саскачевана в Канаде, здание Пенобсот (Penobscot), названное так по имени индейского племени, в штате Новая Англия.

В феврале 1925 года индейцы племени куна (Панама) объявили о создании независимой республики Тула, на знамени которой была свастика, которая была их древним символом. В 1942 году флаг был несколько изменён, чтобы не вызывать ассоциации с фашистской Германией. На свастику одели носовое кольцо. В 1940 году на всеобщем собрании племён из Аризоны – Навахо, Папагос, Апачи и Хопи индейцы отказались от использования свастики во всех её видах в национальных костюмах и изделиях, как протест против нацизма, и 4 вождя подписали соответствующий документ. Однако, в настоящее время индейцы продолжают использовать свастику и другие ведические символы. На последнем снимке изображен Тим Тингл (Tim Tingle) – автор и сказитель индейских историй на встрече с читателями своих произведений.

До 1940 года прошлого века свастику также использовало и белое население США. Её часто печатали на почтовых открытках в США, называя её «крестом счастья», состоящим из четырёх «L»: Light (свет), Love (любовь), Life (жизнь) и Luck (удача).

Этим же символом украшались ювелирные изделия и покерные фишки американской US Playing Card Company. Среди прочего свастику помещали на упаковках продуктов и продуктовой таре, на дорожных знаках, на брелках от компании Кока-кола, на монетах, посуде и печных краниках, а на вкладышах от жевательной резинки одной американской фирмы 1930-х гг. листочек со свастикой означал выигрыш хот-дога. Свастика с лилией в центре на «значках благодарности» у бой-скаутов вплоть до 1940 г. Основатель скаутского движения Роберт Баден-Пауэлл тогда объяснял, что она изображает схематическую карту Атлантиды с 4-мя реками, вытекающими из единого центра.

Свастика служила эмблемой как минимум трёх спортивных обществ. Например, с 1916 г. женской хоккейной команды Эдмонтона, Фирни и Виндзора. Сохранилась детская фотография Жаклин Бувье, будущей жены американского президента Дж. Кеннеди, где она стоит в индейском платье со свастикой, и фотография звезды немого кино Клары Бау (Clara Bow) в платье и шляпке со свастикой.

Свастика продолжает использоваться в США и по сей день, но не обходится без курьёзов. Вот какой случай произошёл в Скво Вэлли в 2000 году. Одного скотовладельца пытались обвинить в симпатиях к нацизму только за то, что он клеймил скот свастичным клеймом, доставшимся ему от отцов и дедов. В 1995 году произошёл инциндент в городке Глендейле (Калифорния), где небольшая группа фанатиков-антифашистов попыталась принудить городские власти заменить ни много ни мало 930 фонарных столбов, установленных на улицах города в 1924-1926 годах, так как их чугунные постаменты опоясывает орнамент из свастик. Местному краеведческому обществу пришлось с документами в руках доказывать, что столбы, закупленные в своё время у одной металлургической фирмы из Огайо, не имеют и не имели никакого отношения к нацистам, а следовательно никак не могут оскорблять чьи-либо чувства, а свастичный дизайн был основан на местных традициях индейцев навахо…

***

Поговорим ещё об одном символе, на сегодняшний день очень распространённом среди американских индейцев – о кресте. Однако заметим, что практика использования индейцами этого символа уходит во тьму тысячелетий и никакого отношения к христианству не имеет. Более того, разные племена и разные цивилизации индейцев использовали разные типы крестов – «мальтийский», «греческий», «католический» и пр. Когда испанские конкистадоры начали завоевание Нового Света в XVI веке, то католические монахи, прибывшие с ними, с удивлением отмечали, что крест является символом поклонения «диких варваров» и помещается в их храмах на почётном месте.

Так что, крест занесли в Америку совсем не христианские миссионеры. Так, один католический священник Маркетт сообщал в своих посланиях следующее: «Я был очень рад обнаружить, что в самой середине деревни громоздился огромный крест, украшенный несколькими шкурами, красными поясами, луками и стрелами, которые добрые индейцы жертвовали Великому Маниту за заботу, которой он охранил их студёной зимой, и дарование добычливой охоты». Как видим, католического миссионера не смутил тот факт, что крест был изрисован индейскими знаками, покрыт шкурами жертвенных животных и посвящён местному индейскому богу, и этот ритуал практиковался задолго до появления в тех местах первого миссионера.

Кстати, когда испанские миссионеры прибыли в одну местность в Мексике, то они обнаружили там гигантские каменные стеллы, в том числе в виде крестов, которым поклонялись индейцы. Эти кресты были символами бога дождя Чака, но католические миссионеры приписали их миссии апостола Фомы. Другие индейские племена наносили крестики на тело новорождённых, считая, что таким образом они отгоняют от них злых духов.

В городе Паленке, Мексика, сохранились развалины древнего Ацтекского храма. С обратной стороны одного из алтарей высечен трёхметровый крест в обрамлении сложного символического узора. Ацтеки и другие индейские племена Мезоамерики называли такой крест «деревом предержания» либо «древом здравия» и считали его символом жизни. Ритуальные одежды ацтекских жрецов и знати были сплошь покрыты крестами, что видно на рисунке, на котором изображена сцена ритуального кровопускания ацтекского представителя знати с «греческими» крестами. Ацтеки весной приносили жертвы своей богине плодородия Кентеотль, покровительнице неба и кукурузы, пригвождая юношу или девушку к кресту, а затем расстреливая их стрелами с подожжёнными оперениями.

По свидетельству древних мексиканских легенд, Кецалькоатль, чьё имя означает «пернатый змей», вышел из моря с крестом в руках и в плаще, снизу до верху покрытом крестами. Обратите внимание на последнюю иллюстрацию. Это копия одного из т.н. Ацтекских кодексов (Aztec Codex) – рукописные книги ацтеков, сделанные в форме рисунков. Кецалькоатль изображён на ней не только с крестом, но и с бородой, и европейской внешностью. Когда Эрнан Кортес, один из первых конкистадоров, прибыл в Мексику, он принёс с собой крест, и поэтому местное население поверило, что это вернулся Кецалькоатль, что и объясняет тот факт, почему малочисленные испанцы смогли победить значительно превосходящих их индейцев.

Крест был священным символом и у индейцев Майя. Так называемые «ангелы» индейцев Майя имели на лбах разрисованные разными красками кресты. На первой странице Кодекса Майя изображён «мальтийский» крест.

У инков был крест из яшмы, который хранился в священном зале инкского дворца. Когда испанцы захватили империю инков, они разрушили их священные храмы, предварительно разграбив их, а на их фундаментах построили свои, католические, а некоторые индейские смволы приспособили под свои нужды. Так они украсили яшмовый крест золотом и поместили его в построенный ими кафедральный собор в городе Куско – бывшей столице Империи инков. Об этом кресте сообщает испанский историк Инка Гарсиласо де ла Вега (1539-1616 гг.) в своём монументальном труде «История государства инков». Нарисанная почти 400 лет назад и 70 лет спустя после завоевания испанцами Империи инков, эта книга представляет собой самый объективный взгляд на историю, культуру и религию инков, насколько это только возможно.

Дело в том, что он был сыном дона Себастьяна Гарсиласо де ла Вега, губернатора и верховного судьи г. Куско и пальи (принцессы) Чимпу Окльо, племянницы Императора Сапа Инки Уайна Капака и внучки Императора Тупака Юпанки. Этот брак не был узаконен, так как браки испанцев с индейцами не признавались. С детства он воспитывался в семье своей матери, среди представителей инкской знати, а обучался вместе с детьми инкских аристократов из других провинций. Всё это позволило ему хорошо узнать историю своего народа и впитать его культуру. Вполне возможно, что уже тогда у него возникла мысль донести свету неискажённую историю государства инков. Когда ему исполнилось 20 лет, он едет в Испанию учиться (после смерти отца ему досталось некоторое наследство). Там он изучает языки, мировую историю, философию и другие науки того времени.

В 1609 году была опубликована первая часть главного труда жизни Гарсиласо де ла Вега – «Подлинные комментарии об истории государства инков». Вторая часть, в основном посвящённая завоеванию испанцами Империи Тауантинсуйу, выходит уже после его смерти. Однако, эту книгу вскоре запретили, и она пробыла под запретом в Южной и Северной Америке вплоть до 1918 г. Приведём несколько отрывков из неё, касательно интересующего нас вопроса.

«…Был у королей Инков в Куско крест. В году 1560 я видел его в ризнице кафедрального собора того города, в которой он висел на гвозде с помощью шнура, проходившего через отверстие, проделанное в самой верхушке креста. Крест был квадратным, одинаковым в длину и в высоту… Его хранили в одном из королевских домов в задней комнате, которая называется вака, что означает священное место. Они не поклонялись ему, а лишь относились с почтением, должно быть, из-за его красивой формы или по какой-либо другой причине, которую не могли объяснить…

…у них (инков) не было иных богов, кроме Солнца, которому поклонялись с внешними проявлениями; они возводили ему храмы, покрытые сверху донизу золотыми пластинами стены, преподносили богатые дары в виде большого количества золота и всяких других самых ценных вещей, в благодарность за то, что он дал им всё это; они выделяли ему в качестве его владения третью часть всех возделываемых земель. Инки строили ему дома великого затворничества и приюта для женщин, предназначавшихся ему и хранивших вечное целомудрие. Они также восхваляли Луну, потому что она была его женой и сестрой, и звёзды, ибо они были дамы и слуги их дома и королевского двора…»

Крест использовали (и до сих пор используют) и североамериканские индейцы, причём разные кресты имели разные значения. Как отмечает Томас Уилсон, в конце XIX века полковник Гаррик Мэллери подробно исследовал тему креста у племён североамериканских индейцев и описал её в «Десятом отчёте» отдела этнографии Национального музея США, посвящённом пиктографии американских индейцев, который насчитывает 800 страниц и 1300 иллюстраций. В частности он писал, что у индейцев дакота «греческий» крест означает совокупность 4-х ветров, дующий из 4-х пещер, в которых души людей обитают до своего воплощения в человеческие тела; а «католический» – мистическое для них животное – стрекозу. Крестики на эскимосских лучковых стрелах обозначают стаи птиц. У них же крест, помещённый на голове человеческой фигурки, означал шаманского духа либо демона. Индейцы хидаца обозначали ими на картах жилища индейцев дакота. «Мальтийский» крест у индейцев моки был символом девственности, а у индейцев чирикуи – стилизованного аллигатора.

Однако, индейцы навахо почитали крест как символ отца-солнца. Кроме того, значительное количество материальных свидетельств, хранящихся в фондах Национального музея США, показывает, что крест, будь то «мальтийский» или «греческий», на индейских изделиях выступает вкупе с солярными символами. То же самое и в большом количестве можно увидеть в вышивках, украшающих национальные индейские костюмы, элементы которых очень напоминают славяно-арийские солярные символы, среди которых очень хорошо видна звезда Сварога и коловрат. И это, в общем-то, совсем неудивительно. У славян до сих пор крест является символом солнца и огня, а также обереговым символом. Существует точка зрения, что слово Кръст (кръс) означает Огнь. Так, у балтских народов существуют такие разновидности Креста, как: крест-оберег от всякой нежити (Lietuvena Krusts), огненный крест (Uguns Krusts) – сходный своим начертанием со свастикой, крест Перуна (Perkona Krusts) или громовой крест. Известен также и финский (косой) крест, в форме буквы Х, который, по мнению ряда исследователей, на Руси почитался «женским» крестом. Потому же и в основе символа плодородия (жита, засеянного поля – ромба с точками по четырём углам оного) также явно виден косой, Х-образный крест, который служит ещё и оберегом от мора.

О том, что цивилизацию американским индейцам принесли белокожие, белокурые боги с Востока, мы писали в разделе Белые Боги Америки. А это значит, что и символы принесли они же. В некоторых инкских (или до-инкских) священных местах, таких как Тиуанаку или Пума Пунку, до сих пор сохранились изображения людей с бородой и европейскими чертами лица. Причём это были не просто люди, а центральные фигуры в мифологии или истории, независимо от того, какой народ строил эти святилища.

Что касается Северной Америки, то в индейских курганах и захоронениях археологи нашли множество антропоморфных масок с чертами белого человека, изготовленных из раковин…

***

Ведические символы на Руси

Ни в одной стране мира нет такого количества разновидностей ведических символов, как в России. Они встречается повсеместно на всей её огромной территории, в пределах её современных границ, с востока на запад и с севера на юг, с древнейших времён и вплоть до начала XX века. Археологи находят их во всех культурах, которые когда-либо там существовали и которым современные учёные дали разные названия: костёнковская и мезинская культуры (25-20 тыс. лет до н.э.), трипольская культура (VI-III тыс. до н.э.), андроновская культура (XVII-IX веках до н. э.) – так назвали цивилизацию, которая существовала в XVII-IX веках до н.э. на территории Западной Сибири, западной части Средней Азии и Южном Урале, тагарская культура бассейна реки Енисея (IX-III в. до н.э.), пазырыкская культура (конец I тыс. до н.э.), скифская и сарматская культура. Ведические символы, в частности свастичные, использовались русами в градостроении и зодчестве, изображались на фасадах деревянных срубных изб, на деревянной и глиняной утвари, на женских украшениях – височных кольцах, на перстнях, на иконах и росписи «православных» храмов, на глиняной посуде и на родовых гербах. Наибольшее применение свастика нашла в украшении одежды и предметов быта, и широко использовалась ткачихами и вышивальщицами.

Существует огромное количество полотенец, скатертей, подзоров (полоса ткани с вышивкой или кружевом, которая пришивается к одному из длинных краёв простыни, так что при застеленной постели подзор остаётся открытым и свисает над полом), рубах, поясов, в орнаметах которых использовалась свастика.

Обилие и разнообразие свастичных мотивов просто поражает, как и тот факт, что раньше непростительно редко они появлялись даже в специализированных книгах по народно-прикладному искусству, не говоря уже о существовании отдельных коллекций. Этот пробел восполнил П.И. Кутенков, который собрал колоссальный материал – результат изучения распространения свастики в Новгородской земле, Вологодской, Тверской, Архангельской, Вятской, Костромской, Пермской, Забайкалье и Алтае и описал его в книге «Ярга-свастика – знак русской народной культуры». В ней он приводит таблицы, в которые свёл характерные начертания свастик, использовавшихся на территории России в период с I по XX вв. н.э.

Свастик, которые использовались в России, насчитывается более 144 видов. Они бывают разных цветов и форм, с разным количеством лучей и разной направленостью. Ещё сравнительно недавно свастика была самым распространённым и глубоко почитаемым символом, который использовался в России на протяжении тысячелетий, а через неё и остальными. И сей факт удивлять нас не должен. Ведь именно Россия стала источником ведических традиций мира. Именно с её территории пошла развиваться земная цивилизация. Именно русы стали её становым хребтом и принесли начальные её знания всем остальным народам, а значит и символику русов, в том числе и свастику – древнейший солярный символ, а, возможно, и символ Вселенной. Ведь в древних ведических источниках говорится о том, что наша галактика имеет форму свастики. С помощью х’Арийских Рун, которыми наши предки пользовались очень давно, слово «свастика» переводится как «Пришедшая с Небес»: руна «СВА» означает небеса, «С» – руна направления, руна «ТИКА» – движение, пришествие, течение, бег. Свастика появлялась везде во всех землях, где когда-либо проживали славяно-арии.

К слову сказать, что почти во всех иностранных языках изображения солярного символа (разновидностей которого совсем немного) называются одним словом «свастика», а в русском языке различных вариантов свастики существует, как мы уже отмечали, 144 вида и столько же названий, поскольку язык наших предков, Славяно-Ариев был гораздо богаче, глубже и сложнее современного. Одно слово, фраза или рунический символ могло нести в себе до 50 значений (а не 2-3 омонима, как сейчас). Совсем непросто было прочитать древний текст. Всё зависело от уровня развития и образования человека, который читает древнюю рукопись, какой смысл и содержание он сможет раскрыть. Вот некоторые названия свастики: Посолонь, Свята Дар, Солнцеврат, Агни, Солнечный Крест, Солард, Светолет, Цветок Папоротника, Перунов Цвет, Боговник, Сварожич, Святоч, Яроврат, Одолень-Трава, Родимич, Чароврат, Свасти, Фаш, Мара, Инглия, Ведара, Свати, Раса и т.д. И, конечно же, Коловpaт – символ восходящего Ярилы-Солнца, символ вечной победы света над тьмой и вечной жизни над смертью. Цвет Коловрата также играет важное значение: огненный, символизирует возрождение; небесный – обновление; чёрный – изменение. Разная направленность свастики соотносится с восходящим и заходящим Солнцем, с пробуждающейся и засыпающей Природой, а не противостоянием добра и зла, светлого и тёмного.

Сельские жители называли свастику по-своему. В Тульской губернии её называли «ковылём». Крестьяне Печоры – «зайцем» (как солнечный зайчик), в Рязанской губернии её прозывали «конём», «конской головой» (коня считали символом солнца и ветра), в Нижегородской – «рыжиком», «вьюном» в Тверской губернии, «кривоногой» в Воронежской. В вологодских землях её называли по-разному: «крючья», «крюковец», «крюк» (Сямженский, Верховажский районы), «огниво», «огнивец», «конегонь» (Тарногский, Нюксенский районы), «сверь», «сверчок» (Великоустюгский район), «вожок», «вожак», «жгун», (Кичм.-Городецкий, Никольский районы), «ярко», «косматый ярко», «космач» (Тотемский район), «гуськи», «чертогон» (Бабушкинский район), «косарь», «косовик» (Сокольский район), «перекрест», «враток» (Вологодский, Грязовецкий районы), «врашенец», «врашенка», «вращун» (Шекснинский, Череповецкий районы), «углый» (Бабаевский район), «мельник» (Чагодощенский район), «крутяк» (Белозерский, Кирилловский районы), «пылань» (Вытегорский район).

Изумительные древние орнаменты выполняли обереговую функцию, вместе с несомненной эстетической, в которой было важно всё – и место расположения вышивки (плечи, горловина, подол и т.п.), цвет, нити, выбор орнамента и пр. Солярные символы, как впрочем и любой другой знак, несли в них определённую смысловую нагрузку, выписывая своего рода послание, расшифровать которое мог только ведающий человек, коих, к сожалению, совсем не осталось. А ведь ещё во второй половине XIX века в некоторых русских деревнях жили старушки-ведуньи, умевшие «читать» по вышитому орнаменту…

Вот, как об этом рассказывает Роман Багдасаров в своей книге «Свастика: священный символ. Этнорелигиоведческие очерки».

«…В середине XIX века жив был ещё обряд чтения узоров, входивший в смотрины невест. Вот как происходил он в селе Никольском Кадниковского уезда, что на Вологодчине. Под Крещение (6 января ст. ст.) из ближних и дальних деревень приходили и приезжали девушки-невесты, привозя с собой лучшие наряды. Эти наряды были почти все сделаны их руками. Девушка надевала под низ рубашку с двумя красными полосами, на неё – ещё четыре-пять с самыми причудливыми узорами, которые шли от подола до груди. На верхнюю рубашку – сарафан, три или четыре нарядных передника. Поверх всего – овчинную шубу, опушённую мехом и крытую крестьянским сукном.

После обеда начинался самый ответственный момент смотрин. Невесты становились рядами у церковной ограды. Несколько парней выбирали пожилую женщину и под её предводительством направлялись к разряженным девицам, которые стояли боясь пошевелиться. Баба подходила к одной из девушек, раздвигала полы шубки и показывала её нарядные передники. Потом поднимала подол сарафана, одну за другой все узорчатые рубашки до той самой, на подоле которой были две красные полосы.

И всё это время поясняла значение узоров. Женихи судили по рубахам и передникам о способностях девушки и её трудолюбии: умеет ли она прясть, ткать, шить и кружева плести [377, с. 113]. Язык русской народной вышивки – это «система письма», где чернила и бумагу заменяют холст и, чаще всего, красная нить. Понятие «писать» в древности имело значение «украшать» и «изображать». «Строчить письмо» значило вышивать строкой, назнаменовывая один за другим ряд символических знаков [95, с. 176-177].

Когда девушка готовила себе приданое, мать или бабушка внимательно следили за её работой и сразу поправляли ошибки. Очевидец рассказывает, как дочь ткала в приданое полотенце и в его кайме хотела поставить два ряда треугольников, вершина к вершине. Увидев это, мать остановила её: «Нельзя так делать, дочка! Драконовы зубы у тебя получатся, несчастье на голову накличешь, девичий твой цвет и замужняя жизнь у дракона в зубах окажутся. Поставь узорки подошва к подошве – выйдут солнечные лучи. И будут светить они тебе во всю жизнь…» [123, с. 46; 147, с. 5].

Наиболее архаичные части одежды: головной убор, оплечья и подол в разных областях России имели характерные отличия. С них можно считывать информацию об этнорелигиозных особенностях славян. А на реке Печёре ещё в 1970-е годы охотники, читая издали узоры на варежках и шерстяных чулках, определяли родовую принадлежность встретившегося земляка. Свастика встречается на всех элементах традиционной одежды. Можно сказать, что она пронизывала наряд русского человека буквально с головы до пят…

Простые деревенские жители в продолжение целых столетий сохраняют с каким-то религиозным уважением форму, цвет и малейшие принадлежности костюма своих предков», – отмечали этнографы в середине XIX века. В городах традиционный русский наряд бытовал вплоть до указанного времени. В сельской же местности его повсеместно носили и в начале (кое-где даже в середине) XX столетия.

Правила ношения традиционной одежды имели ряд особенностей: одну полагалось носить лицам, ещё не достигшим брачного возраста, другую – совершеннолетним, но ещё не ставшим родителями, третью – имеющим детей, и четвёртую – лицам, ставшим дедами и бабками и утратившим способность к деторождению. В то же время, старые девы после определённого возраста не имели права носить прежний девичий костюм [94, с. 24, 26]. Независимо от происхождения и общественного положения, занимаемого русским человеком, его одежда отражала прежде всего брачный статус.

Наиболее насыщенную символику нёс свадебный наряд. Согласно «Чину свадебному», молодых именовали князем и княгиней, другие участники располагались по ступеням воинской иерархии: большой боярин-тысяцкий, бояре-спутники невесты и жениха [335, с. 156-157; 45; 271 и др]. Подвенечная рубаха имела особое значение. Изготовлялась она в течении трёх праздничных ночей: «в первую ноченьку Христовскую [пасхальную], во другую, во Ивановскую, в третью ноченьку Петровскую». На ней вышивалась доступная человеческому разумению картина мира, важное место в которой занимала свастика…»

Свадебная мужская рубаха была тоже щедро украшена защитными орнаментами. Прежде всего, защищалось горло вышитым воротником-стойкой, грудь и разрез на левой стороне груди, нижние части рукавов и подол. Сама рубаха обычно была белого цвета, а вышивка выполнялась, в основном, красным цветом, как и в женских рубахах. Мужские рубахи были длинными, поэтому их носили с большим напуском под узкий плетёный пояс.

Однако, как ни был бы богато украшен вышивкой мужской свадебный наряд, женский превосходил его многократно по богатству отделки и количеству деталей. В южных и центральных губерниях Российской Империи (Орловской, Курской, Воронежской, Тамбовской, Рязанской губерниях, частично в Смоленской и Псковской), где женщины носили наряд с понёвой (прабабушка современных юбок), их свадебный костюм состоял из следующих элементов.

Сначала они надевали льняную рубаху с широким вышитым подподольником. Свадебная рубаха была очень длинной, намного длиннее роста женщины, поэтому её носили с поясом, с большим напуском. (Обычные же рубахи состояли из двух частей: верхней и нижней. Верхнюю часть (в южнорусских районах называли «стан», «станина», «станочек») шили из тонкого льняного или конопляного «замашного» холста. Нижнюю часть («подстава», «подставок», «пришва») шили из грубого, слабо отбеленного холста). На рубаху одевалась распашная понёва. Её шили из трёх полотнищ красной шерстяной ткани, собранных на гашнике (плетёном шнуре). Внизу понёвы обязательно должна была быть многоцветная браная (тканая) узорчатая кайма, на которой изображались гребенчатые ромбы и солярные знаки. Также на женщину одевали передник-завеску или запон (наплечный, нагрудный или поясной). Обязательными элементами женского свадебного костюма являлись украшения: кольца, серьги, бусы, пояс. По окончании свадебной церемонии на голову невесты надевали головной убор – сороку или кичку с двумя рогами, как символ важнейшего предназначения любой женщины быть матерью.

В старину девушка, выходящая замуж, считалась «умершей» для прошлой девической жизни и для своей семьи, поскольку с момента замужества уходила жить к мужу. Поэтому женский свадебный наряд на Руси менялся в течение дня бракосочетания, и состоял из довенчального и послевенчального. На венчание девушка шла в «траурных», печальных и скромных одеждах, так как она расставалась со своей девичьей жизнью. В некоторых регионах девушки шли под венец в одежде чёрного цвета и такой же фате. После обряда бракосочетания невеста переодевалась в одежду красных оттенков. Красный цвет символизировал радость и начало новой жизни.

В некоторых регионах впервые панёву надевали в день венчания или сразу после. Обычно после сватовства и смотрин невесты мать девушки доставала заранее сшитую понёву, и, держа её в руках, стояла перед дочерью, которая ходила взад-вперёд по лавке в избе, уговаривая:

– Прынь, дитятко, прынь, милая в нашу кабалу, в бабью понёву.

Девушка отвечала:

– Хочу прыну, хочу не прыну.

Если девушка прыгала с лавки в панёву, это считалось согласием на брак. Завязывали на ней понёву родители или брат. В других регионах этот обряд проводился по достижению девушкой совершеннолетия и являлся сигналом тому, что к ней модно свататься.

В зависимости от возраста и жизненных обстоятельств женщины, понёвы украшались несколькими рядами тканых узоров, максимальное число которых равнялось 11. Этих рядов всегда было нечётное количество – 9,7,5,3,1 и назвылись они яргами, так же, как и сам солярный ведический символ свастики, несмотря на то, что в узорах быи и другие знаки. О жизненом круге женщины и яргах-вышивках на женских понёвах пишет в своей книге «Ярга-свастика – знак русской народной культуры» кандидат культурологии, профессор СЗО Международной Славянской Академии, управляющий Русским музеем народоведения в Санкт-Петербурге П.И. Кутенков.

Девичество. В девичестве понёвы не носились.

Свадьба. Впервые невесту одевали в тяжёлую красно-полосатую браную понёву утром первого дня свадьбы и сажали в ней на Посад. После выполнения обрядов первого дня, совершаемых в доме невесты и жениха, ближе к вечеру невеста переодевалась в праздничные красные одежды и печальную понёву сменяла на добрую (кpacную, праздничную) об 11 яргах. Весь этот второй (первый праздничный) свадебный комплекс одежд назывался – сряда ярга.

Надевать сряду ярги имела право только молодуха, молодая жена. Невеста становилась молодухой после осуществления обрядов перехода, переводящих её из рода отца в род мужа. Они предусматривали и отправление постельного обряда, который мог происходить как в первый день свадьбы, так и после него. После обрядового соединения мужского и женского, невеста переодевалась во вторую праздничную сряду ярги (первая свадебная сряда кручинная). С этого времени она считалась бабой. В Вяземке говорят: «Да как панёву аденешь, так и баба». Но это относится не вообще к понёве, а к понёве об 11 яргах. Обряд надевания понёвы о 3 яргах, выполнявшийся перед свадьбой, ещё не переводил невесту в разряд баб. Об этом говорил и сам состав сряд невесты до посада и после обрядового соединения, когда надевается сряда ярга.

Детородное время. Начиналось оно с замужества и продолжалось примерно до 50 лет. В это время, разбиваемое на четыре временных части, женщина последовательно носила понёвы об 11, 9, 7, 5 яргах. Каждому отрезку детородного возраста бабы соответствовала своя понёва, свой подтип сряды. Все другие одежды сряд этого подтипа также насыщены наибольшим количеством знаков-оберегов, прежде всего яргами.

Последетородное время. Оно разделялось на три временных отрезка, последовательно показывающих время приближения к переходу в иной мир. В первые годы носилась тёмно-синяя понёва о 3 яргах, ближе к 75 годам надевалась понёва об 1 ярге. Глубокие старухи 90-100 лет носили легощецки. Это такая же распашная понёва, как и все другие, но сделанная в технике обычного тканья из шерсти и покрашенная в чёрный цвет, она была лёгкая, что и обусловило её название. Вместо браного подподольника на понёве ткалась белая узкая полоска, называемая дорожкой. Oнa может соотноситься с белой дорогой к родителям, Богу.

Смерть. Понёва могла входить в смертную абряду.

Духовные времена.

Праздники. Женщины детородного времени в первый день больших празднеств (Масленица, Красная Горка, Троица и т.д.) носили понёвы об 11 яргах. На первый день надевали самую праздничную понёву, которая у них имелась. На другой день они наряжались в понёвы о 9 яргах. На третий день – о 7 яргах, а по будням навыход носили поневу о 7(5) яргах, согласно своему возрасту и состоянию. Молодуха на каждый день праздника имела разные понёвы, но все об 11 яргах.

Женщины в последетородном состоянии ходили на праздники в лучших понёвах о 3 или 1 ярге, старухи в легощецках, а на следующий день такие понёвы сменялись другими с теми же тремя (одной) яргами, но менее праздничными. Праздничность понёвы первого последетородного возраста определялась несколькими чертами. Естественно, все они о 3 яргах, но при этом более праздничной считалась та, у которой полоса бранья узоров ткалась шире, краски были сочнее, многоцветнее, сложнее. Новую понёву находили более праздничной при равнозначности иных признаков.

Печаль. Понёвы об 1 и 3 яргах носились в составе белых, пецальных, а также солдатских и вдовьих сряд. Узоры печальных понёв преимущественно набирались белым и зелёным цветами. В течение первых сорока дней печали (большой) женщина (независимо от возраста и состояния) носила с белыми одеждами понёву об 1 яргe. В последующее время печали (малой), после проводов души, носилась понёва о 3 яргах. По выходу из неё, понёва соответствовала возрасту и духовному состоянию крестьянки.

Солдатство. Солдатка в первые гoды после ухода мужа на войну (на службу) носила понёву о 3 яргах, ближе к приходу мужа – о пяти, а по возвращении его – об 11 яргах. В случае повторного ухода мужа на фронт, солдатка вновь одевалась в белые кручинные сряды с понёвой о 3 яргах.

Вдовство. Вдова обязана была ходить всю жизнь в печальных понёвах об одной или что допускалось обычаем, о 3 яргах.

Вековушество. Вековуха (девка приблизительно после 27 лет, не вышедшая замуж) не имела права ношения заготовленных ею понёв и других бабьих и девичьих одежд. Она ходила во вздевалке, «мешке с рукавами»…»

Такой порядок ношения понёв исследователь назвал яргическим календарём жизни. Основные жизненные вехи женщины: физиологические (девичество, замужество, детородный период, последетородный период, старость), эмоциональное состояние (праздник, траур) и текущее, скажем так, общественное положение (солдатсво, вдовство, вековущество) были чётко отражены в её одежде.

Однако, существовали на территории России и привычные нам календари. Их вырезали из дерева, выдавливали на глиняной посуде и вышивали на полотенцах. Например, деревянные календари крестьяне делали для себя сами. Из чурки длиной в 30-50 сантиметров вытёсывали четырёх или шестигранный брусок. В зависимости от количества, на каждой грани располагали два или три месяца. На рёбрах нарезали зубцы по количеству дней в месяце. Напротив каждого зубца ставили значки. Одни из них указывали на основные 4 положения солнца, другие – на различные праздники, третьи – на важные для ведения крестьянского хозяйства дни. Были и такие, которые указывали фазы луны, которая, как известно и сегодня, весьма ощутимо влияет на развитие сельскохозяйственных культур, и не только на них. Например, если посять пшеницу в новолуние, то она будет быстро расти и зреть, но колос окажется небогат зерном. Если же посеять в полнолуние, то пшеница будет расти медленно, и стебель у неё будет знчительно короче, зато в колосе окажется много тяжёлого зерна.

К слову сказать, день, когда в древней Руси отмечали новолетие, время от времени менялся. До кровавого крещения русов в греческую религию, которая сейчас называется христианство, начало года приходилось на 22 марта – день весеннего равноденствия, что, в общем-то, наиболее логично. Тёмная, холодная и долгая зима закончилась, природа просыпается, свет и тепло снова входят в жизнь людей. Но греческая религия принесла на Русь новое летоисчисление от сотворения мира и новый календарь – Юлианский. Началом нового года стало считаться 1 марта. Так было до 1493 года (по другой версии до 1348 г.), когда, укрепившись, церковь перенесла новолетие на 1 сентября в соответствии с канонами «связенного писания». А с 1700 года, по указу Петра I, Новый год стали отмечать 1 января.

Однако, вернёмся к предмету нашего исследования – вышитым народным календарям. Одними из самых интересных являются смоленские полотенчатые календари.

Они представляют собой систему вышивок, состоящих из нескольких частей и располагавшихся на концах полотенца. К сожалению, сейчас точно не известно, что каждый символ означает и, скорее всего, их значение утрачено навсегда, поскольку носителей традиции, которые могли бы объяснить нам их истинное значение, не осталось в живых. Тем не менее, исследователи не оставляют попыток разгадать эти удивительные произведения народного искусства. Так, П.И. Кутенков отмечает, что 4 вышитых свастики (или яргических вязей, как он их называет) соотносятся с 4 основными положениями солнца на небе, или солнцеворотами – два равноденствия и два солнцестояния, а между ними располагаются другие праздники или важные даты, вышитые свастиками (яргами) поменьше. На одних полотенцах 4 солнцеворота вышиты разными типами свастик, на других – одинаковыми. Также одни полотенца имеют завершённый ряд свастик, другие – нет. Почему это так, никто не знает. Известно лишь то, что вышитые полотенца чётко различались по своему назначению. Соответственно, и узоры вышивались на них разные, соответсвенно обрядовому случаю. Были полотенца свадебные, траурные, поминальные, родильные, праздничные, например, масленичные.

Ещё одним удивительным вышитым календарём является так называемый каргопольский месяцеслов. Здесь их вышивали тоже на полотенцах, а ещё на подзорах (полоска ткани с вышивкой или кружевом, которая пришивалась к одному из длинных краёв простыни, так что при застеленной постели подзор оставался открытым) и передниках. Он представляет собой оригинальную вышивку кругов количеством от 3 до 7 или одного большого круга, окружённого растительным орнаментом.

Вот, как описывает этот календарь Г.П. Дурасов в своей монографии «Каргопольские народные вышивки-месяцесловы», опубликованной в 3-м номере журнала «Советская этнография» за 1978 год. Понятно, почему автор не употребляет название «свастика», а называет этот символ «крестом с загнутыми краями», хотя и отмечает, что он обозначает солнце.

«Круг» состоит из цветка – «солнышка» и описанного вокруг него незамкнутого кольца – «месяца», от которого, надо полагать, узор и получил своё название. Лепестки в «солнышке» чередуются с веточками. На каждой из них вышито по четыре пары завитков – «кудрей», и только на одной – нечётное число (три, чаще пять). В сердцевине «солнышка» – крест с загнутыми концами («заюшка») или, что значительно реже, лунница. Над верхним лепестком вышит круг (иногда неполный) с лучами, направленными внутрь, со спиралью или кружком в центре. Нижний же лепесток словно является стеблем цветка. В одних вышивках он опирается на три петельки, в других – на две спирали по краям и петельку в центре.

Мотивы, схожие с нашими «кудрями», встречаем мы и в древнерусском шитье; «древо жизни» изображается с ветвями в виде спиралек. Форма же «солнышка» отдалённо напоминает старообрядческие литые кресты – «процветшее дерево», где парные завитки растут между лучами самого креста. Площадь самого незамкнутого кольца – «месяца» – разделена поперечными полосками. На различных вышивках их можно насчитать от 57 до 73. С внешней стороны «месяца» словно вырастают многочисленные петельки, круги с вписанными в них крестами, спирали и сердцевидные значки, называемые местными жителями «кривулинками».

В ходе этнографических экспедиций автору удалось выяснить лишь название элементов вышивки, а также то, что полотенца с «кругами» передавались из поколения в поколение, но об их назначении и содержании он ничего выяснить не смог. Поэтому автор решил сопоставить вышитый «месяц» с нанесёнными на него делениями с резными деревянными календарями, широко применявшимися на Русском Севере и в Сибире, где каждый день обозначался зарубкой со значком. Он также наложил устный земледельческий каргопольский месяцеслов на вышивку и с заметил удивительное множество совпадений.

«Так, круги с крестами всюду будут соответствовать солнечным дням, связанным с годичным кругом полевых работ (некоторые из этих дней являются главными праздниками земледельческого календаря), а также приметам на погоду, определяющую будущий урожай. Большинство из них приходится на время «умирания» (осень) и «пробуждения» (весна) природы. Петельки указывают дни посева и уборки хлеба, и на дни, когда гадали о будущем урожае. Сердцевидные значки – наиболее ответственные фазы развития озимых. Наши предположения подтверждаются, как сопоставлением со сроками полевых работ в Каргопольском и соседних районах области, так и сравнением с резными деревянными календарями.

Ниже приводим предлагаемое нами прочтение по дням года одного, из каргопольских «месяцев» и совпадающего с ним по тем же дням устного земледельческого каргопольского месяцеслова.

На прорисовке интересующего нас узора арабскими цифрами мы пронумеровали по порядку все значки, расположенные на самом «месяце». Римскими же цифрами обозначены месяцы года; штриховые линии разделяют границы месяцев. Приведём приметы, связанные с отмеченными днями.

Круг с крестом внутри:

3. 1/III – На Евдокию курочка из лужицы напьётся, на Николу конь (коровушка) травы наестся. Через дорогу несёт снег – все корма выдует (весна будет затяжная. – Г.Д.).
6. 17/III – Снег на Олексеея – пашня на Николу.
8. 25/III – Не запаздывай с севом: прозеваешь – хлеб потеряешь. На благовещение ветер с Севера подует – к морю поезжай (весна будет затяжная. – Г.Д). Дует Севрьик – не жди тепла до Петрова дня (пашня на Николу не поспеет). На благовещение снег стаял с крыш, на Егория стает и с полей.
9. 1/IV – Марья, зажги снега, заиграй овражки.
12. 23/IV – Егорий на белом коне (снег еще не сошёл с полей – Г.Д.) – к неурожаю, на чёрном – к урожаю. На Егория до обеда плохая погода – первая половина сенокоса и страды будет хорошей, вторая – плохой.
17. С 3 на 4/VI – в канун дня Митрофана (бывший Ярилин день) замечают, откуда ветер дует: с полудня – хороший рост яровому, с севера – «ржи дождями заливаться».
21. 20/VII – Илья лето кончает, рожь зажинает.
28. 14/IX – воздвиженье, последняя копна с поля.
29. 25/IX – первый снег на Сергия – зима на Михайлов день (8/XI).
30. 1/Х – покров землю покроет. Ветер с востока – зима холодная.
31. 10/Х – на Евлампия рога месяца указывают, откуда быть ветру: на полночь – к скорой зиме, снег ляжет посуху, на полдень – быть грязи до самой казанской (22/Х).
37. 12/XII – Спиридон-Солнцеворот.

Петельки:

1. 24/ I – метель на Аксинью – весь корм вывеет (весна будет затяжной. – Г.Д.). Озимое зерно пролежало в земле половину срока.
2. 2/II – сретение. Какова погода на сретение – такова и весна.
13. 1/V – На Еремея погоже – и уборка хлеба пригожа. Еремей – засеватель. Овес сея – проси Еремея. (2/V – Борис и Глеб – сею хлеб, начало ярового сева).
15. 18/V – придёт Федот, земля примется за свой род.
18. 24/VI – на Иван день – цвет, на Ильин день – рожь.
19. 29/VI – на Петров день – красное лето, зелёный покос.
20. 8/VII – на казанскую – разгар покоса.
22. 1/VIII – первый спас. За три дня до первого спаса начинают сев озимой ржи: «Сей рожь в золу (сухую, тёплую землю) – будет в пору».
23. 6/VIII – второй спас. Лучшим временем для посева озимых считается период между первым и вторым спасами.
24. 15-16/VIII – успенье – третий спас. До Петрова дня вспахать, до Ильина заборонить, до спасова посеять.
32. 22/Х – на казанскую небо дождём заплачет – зима следом пойдёт.
36. 6/ХII – иней на Николу – к урожаю.
38. 25/ХII – если лес окружавел (заиндевел) – год будет урожайный. На святки метель – будет помеха ржи в цвету.

Петельки на ножке:

4. 4/III – Герасим-Грачевник первых вешних птиц на Русь ведёт.
16. 21/V – на мать Елену лён сею. Паши паренину до обеда – после поздно будет.

Спирали:

14. 9/V – Никола засеваха и отсеваха. Никола в севе и отсеве.
25. 18/VIII – сей озими до Флора. Не отсеешь – родятся хлоры (цветы).

Сердцевидные значки:

5. 8/III – Озимые посевы полгода как взошли.
10. 8/IV – на Родиона встреча солнца с месяцем. (10/IV – если на Терентия солнышко красное в туманной дымке, быть году хлебородному. Ясное солнце – перепахивай озимое поле и засевай яровым).
26. 8/IX – озимое поле к этому времени должно покрыться всходами – «красиками».
34. Конец октября – снег ложится в зиму и прикрывает озимые посевы.

На некоторых шитых месяцесловах Егорьев день обозначается также и большим ростком с сердцевидным значком. В Каргополе говорят, что с этого дня рожь две недели растёт, две недели зеленеет, две недели колосится, две недели цветёт, две недели наливается, две недели зреет. Значения петелек 7, 11, 27 и 33 не совсем ясны. Скорее всего, они связаны с приметами на урожай и его уборку. Так, 27 падает на 8/IX– пречистая всё поле очистила…

Наряду с шитым, существовал более древний устный месяцеслов, который имел множество поправок и уточнений в зависимости от погодных условий. Так, например, о начале сева ярового овса в дер. Река говорили: «На какой неделе великого поста осыпается хвоя с ёлки, на той неделе после пасхи можно начинать и сев». Первый сев производился полмесяца спустя после прилёта жаворонков: «Сей в грязь, будешь князь». Посадку же лука начинали до цветения черёмухи и только в тот день, когда ветер дул с запада (как здесь говорили, «поперёк дороги»), или уже после цветения черёмухи. Но эти сроки надо было заранее определить по тем же приметам, по которым узнавали, каким будет лето. Так, если ожидался сухой год, лук сажали в первый срок, дождливый – во второй.

Особенность каргопольского шитого месяцеслова ещё и в том, что он привязан к условиям северного края и отмечает основные периоды, связанные с культивированием озимой ржи. Бытование шитых месяцесловов именно в Каргопольском уезде связано с основным занятием местных крестьян – хлебопашеством. Крестьянские наделы на 1912 г. составили здесь 48,9% всех земель уезда. 67% полей было с удобренной почвой (самый высокий процент по губернии). В Олонецкой губернии земли Каргополья считались наиболее плодородными. Под посевами озимой ржи здесь было занято 42,3% земель. Обычным здесь считался урожай ржи сам-5. Но на лучших землях он доходил до сам-20. В одном колосе насчитывалось до 70 и более крупных зёрен. Почти ежегодно Каргополье продавало до 10 тыс. четвертей муки в Вытегру, Пудож, Петрозаводск, Повенец, в Архангельскую губернию. Каргопольская земля считалась хлебной житницей Олонецкой губернии…»

Ещё одна разновидность сельскохозяйственных календарей – это календари древних славянских чар (больших сосудов), которые историки называют ещё сосуды-календари с «чертами и резами». Уже это одно название предполагает наличие ведических символов на них. Все они были найдены на территории, определяемой историками, как черняховская культура, там, где сейчас располагаются современные Украина (включая Крым), Молдавия и Румыния. Время её существования относят к 2-7 векам н.э. Культура эта так была названа по могильнику у села Черняхов, Кагарлыкского района Киевской области, который исследовал В.В. Хвойка – российский археолог чешского происхождения, первооткрыватель Трипольской культуры, в 1900-1901 годах.

Сосуды разделяют на 2 группы. На одних изображён полный календарь из 12 месяцев, а на других – неполный – есть только лето или часть года от новогодних святок до жатвы. Раскрыл содержание орнаментов на этих древнеславянских чарах и определил его, как сельскохозяйственный календарь, академик Б.А. Рыбаков. Он подробно описал найденные артефакты и изложил свои выводы в книге «Язычники Трояновых веков», глава: Календарные «черты и резы».

Две чары, датируемые 3-4 в н.э., были найдены в 1957 г. в с. Лепесовка, Хмельницкой обл. Обе представляют собой трёхручные сосуды, характерные для черняховской культуры, только гораздо большего размера. Б.А. Рыбаков отнёс их к новогодним гадательным чашам. Во-первых, потому что трёхручные сосуды неудобны в применении. Если захватить такой сосуд за две ручки центр тяжести окажется за линией ручек. Поэтому, наличие трёх ручек обуславливалось какими-то другими соображениями, например, обрядовыми.

Б.А. Рыбаков пишет: «Известны более ранние сосуды из Приднепровья с рельефным изображением трёх человеческих рук, поднятых вверх (Гавриловна). Известен на Балканах новогодний обычай: когда месят в квашне тесто для «богача» – новогоднего священного хлеба, то три женщины трижды поднимают квашню к небу, произнося при этом заклинания, подобные русской новогодней «славе хлебу» в подблюдных песнях…» Во-вторых, обод чаш разделён на 12 различных прямоугольных секций с неповторяющимся рисунком. Три рисунка (1,3 и 6) представляют собой солярный символ (либо символ огня) – косой крест. Причём на рисунке 6 косой крест повторяется дважды и сопровождается волнистой линией – символом воды. Таким образом, эти три секции приходятся как раз на три важнейших солнечных праздника, когда возжигался живой огонь посредством трения:

«а. В конце декабря, в связи с зимним солнцестоянием, огонь горел до 6 января, до конца зимних святок. На народных деревянных календарях XVII-XIX вв. знаком солнца обозначался январь, месяц «разгорания солнца». б. В связи с весенним равноденствием в конце марта. Позднее христианство отодвинуло праздник масленицы на февраль-март, в зависимости от начала великого поста. в. У всех славянских и соседних с ними народов отмечается живым огнём праздник Купала 23-24 июня, в день летнего солнцестояния, когда явственно выступают два элемента языческого культа – огонь и вода…»

Отсюда волнистая линия под знаками огня. Осеннее равноденствие, которое часто вытеснялось праздниками урожая, славяне отмечали не всегда. Кроме символа огня на чаше присутствуют и другие знаки, связанные с сельским хозяйством и промыслами: рало с плугом, колосья с зёрнами, сети для птиц, рыб или мелкого лесного зверья, приспособление для трёпки льна и пр. Иными словами, каждый рисунок олицетворял один месяц года. Поскольку в хозяйстве эти чаши использовать было неудобно и найдены они были в жертвеннике святилища, то академик Рыбаков отнёс их к категории сосудов для священной воды, с помощью которых славяне осуществляли новогоднее гадание об урожае.

В 1899 году археолог В. Хвойко нашёл в селе Ромашки Киевской области кувшин 4 века н.э., покрытый сложным орнаментом. Он простоял в археологическом музее долгое время. Многие учёные пытались разгадать значение удивительного орнамента, но безуспешно. Загадку решил академик Рыбаков. Он применил к дешифровке орнамента тот же ключ – три важных календарных даты – зимнее и летнее солнцестояние и весеннее равноденствие. Три важнейших празднества в честь славянских Богов Ярилы, Купалы и Перуна. Вот, как описывает процесс дешифровки Виктор Драчук в своей книге«Дорогами тысячелетий»:

«Трудность дешифровки состояла в необычности орнамента на ромашкинском сосуде. В два ряда по стенкам сосуда шли знаки довольно сложных форм. Некоторые из них напоминали изображения серпов, колосьев. Молодое деревцо, два креста, шестиугольник – громовой знак и другие символы входили в верхний ряд загадочных изображений. Под ним, явно в контакте с верхним, шёл второй ряд, состоящий из девяноста шести квадратов и волнистых линий, расположенных в замысловатом порядке. «А что, если квадраты обозначают дни?» – предположил Б. Рыбаков.

За точку отсчёта учёный решил взять громовой знак, символизирующий праздник грозы и грома (Ильин день). К тому же точная дата его была известна из летописей, 20 июля по современному календарю. Но всякое предположение нуждается в доказательстве, и учёный обратился за помощью к летописям. И они не подвели, предоставив дату другого древнеславянского праздника, дня Купала. От праздника грома и грозы он отстоит на 27 дней. В верхнем ряду кувшина этот июньский праздник обозначен двумя крестами.

Неужели число квадратов нижнего ряда между двумя символами ровно двадцать семь? Да, столько. А может быть, это лишь случайное совпадение? Нет, учёный находит новые доказательства. Празднику Купала, обозначенному на кувшине двумя крестами, предшествовала «русальная неделя», состоящая из шести дней. А на календаре полян вплотную ко дню Купала в нижнем ряду примыкает цепочка квадратов: их ровно шесть.

Тем не менее, исследователь не успокаивается и находит ещё доказательство: один из квадратов стоит под изображением дерева, оно, как правило, символизирует праздник Ярилы, который летопись приурочивает к 4 июня. Немного подсчётов, и становится ясно: квадрат под изображением дерева стоит на месте 4 июня… Теперь можно не сомневаться; на ромашкинском кувшине изображён очень точный календарь, начинающийся 2 мая, а кончающийся 7 августа.

Неожиданно «ко двору» пришлось и ещё одно доказательство. Сравнив современные сроки созревания на Украине яровой пшеницы и ячменя с «заговорившим» календарём, исследователь получил интересную картину. Около 2 мая появляются первые всходы. 20-30 мая пшеница выходит в трубку – в этот период растение испытывает особенную жажду. На ромашкинском календаре прямо над квадратиками, обозначавшими именно эти дни, начерчены линии, явно символизирующие дождь. И – 20 июня – колошение. Значит, снова нужна влага. И снова над квадратами этих дней видны те же волнистые линии. 4-6 июля – молочная спелость зерна – вновь волнистые линии наверху. Наконец, 20 июля дожди больше не нужны, волнистые линии переходят из верхнего ряда в нижний. Этим календарь символизирует «низведение» всех небесных вод под землю накануне жатвы…»

Древние земледельцы на территории огромной страны использовали ведические символы в своей повседневной жизни не только в земледельческих календарях и одежде, но в предметах домашнего обихода и в украшении своих домов.

Ведические символы на прялках

Наверное, самым известным предметом домашнего обихода, в украшении которого широко применялись ведические символы, является прялка. И это неудивительно – прялка была одним из важнейших предметов в крестьянском хозяйстве.

В каждой крестьянской семье женщины должны были обеспечить достаточное количество пряжи для того, чтобы потом из неё наткать достаточное количество полотна, чтобы сделать одежду, постельные принадлежности, полотенца, скатерти и другие необходимые в быту вещи на всю семью. Кроме того, изготовленная ткань шла на продажу, на оброк помещику, на пожертвование церкви. Она же зачастую служила и платёжным средством. Кроме этого, ткань нужна была для изготовления приданого, в которое могло входить, кроме всего прочего, до 100 полотенец.

Делалось всё это зимой, когда женщина была свободна от полевых и других работ, предварявших собственно прядение и ткачество (от выращивания льна до отбеливания готовых холстов). Вообще на Руси лён считался «женской» культурой, поскольку все работы со льном, начиная с посева и заканчивая его уборкой и обработкой, выполняли женщины. Даже приданое крестьянские девушки зарабатывали себе за счёт работы со льном. Это касалось не только льняных изделий, сделанных собственноручно, но и доходов с льняной пряжи. Отец выделял им часть своей земли под лён, а они, между полевыми и домашними делами, выращивали, убирали, обрабатывали лён, пряли и ткали, либо отдавали отцу для продажи на ярмарках пряжу, а доход, опять же, шёл на приданое.

Вот, что должна была делать женщина, чтобы обеспечить своей семье полотна на разные нужды. Весной надо было подготовить семена льна и конопли к посеву и в конце мая – начале июня их посеять. В июне прополоть не менее двух раз. В августе – собрать и периодически теребить и просушивть снопы. До середины сентября снопы надо было мочить в пруду, чтобы волокна освободились от клейких веществ. В сентябре смолотить для получения семян. До декабря мять, трепать и чесать волокна для освобождения волокон от костры (одревесневшие части стеблей). Далее до конца февраля полученное волокно надо было её спрясть, а всю весну и до начала посевной ткать полотно. Затем полученную ткань отбеливали. Значала её «золили» – замачивали в большом глиняном двухведровом горшке (корчаге) с кипятком и золой и оставляли её так в печи. Затем стирали, предварительно выдерживая ткань в мыльном растворе в печи. Окончательное отбеливание производилось на лугу, где расстилались холсты, которые периодически смачивались водой. При солнечной и тёплой погоде отбеливание занимало 15-20 дней. Либо поступали проще: весной выстилали полотно на наст. Тающий снег на солнце отлично отбеливал ткань. После стирки она становилась белоснежной. Весь процесс от посева до изготовления готовых изделий занимал более полутора лет.

Весь этот труд этот был очень тяжёл. Девочек начинали приучать к нему с семи-восьми лет, так что они к пятнадцати годам знали весь процесс переработки льна и конопли и изготовления из них полотна. Однако в русской деревне ткачество обычно воспринималось как женское занятие, а прядение – как девичье. «Прялка сопровождала девушку от рождения до замужества. У восточных славян пуповину новорождённой девочки перерезали на Прялке или веретене; через Прялку передавали новорождённую крёстной матери; клали Прялку в колыбель девочки. Личную, подписанную Прялку не давали взаймы, иначе, как считали в Полесье, будет пожар или погибнут пчёлы. На Русском Севере парень, написавший на Прялке девушки своё имя, обязан был на ней жениться. Обычно жених дарил девушке новую, сделанную и украшенную своими руками Прялку…» (М.М. Валенцова «Славянская мифология»).

До 17 века, когда на Руси появились самопрялки, в подавляющем большинстве русские женщины использовали ручные прялки. И, хотя самопрялки значительно убыстряли работу, ручные прялки вытеснены не были. Основной причиной тому являлось то, что на самопрялке не получалось тонкой пряжи. Так что ручные прялки продолжали использоваться даже вплоть до 30-х годов прошлого столетия. Они представляли собой вертикальную стойку с лопастью в виде лопатки или гребня, на которую привязывали (или одевали в случае гребня) кудель (очищенное от костры волокно льна, конопли или шерсть). Прялки с гребнем использовались в центральных и южнорусских губерниях и в Поволжье. Прялки с лопастями – на Севере, а также в центральных губерниях, на Урале, в Сибири, на Алтае.

Стояк прялки соединялся с горизонтально расположенной узкой доской, которую называли «донцем», на которое садилась пряха. На них, кстати, девушки катались с горок на Масленницу, вернее Комоедицу. Изгоравливались такие прялки двумя способами. Их могли вырубить целиком из пней берёзы или ели. Из пня вырубали стоячок-лопастку, из корня – донце. Такие цельные прялки обычно отличались массивностью и крупными размерами. Их называли «копани», «копылы», «кокорицы». Одной такой прялке-копани, найденной на реке Модлоне (Вологодская область), три тысячи лет. О «прялице-кокорице» часто упоминается в северных русских песнях. Одновременно – и тоже с незапамятных пор – использовались и цельные, неразъёмные прялки.

Уж ты прялица, кокорица моя.
Пойду вынесу на улицу тебя.
Буду прясти попрядывати.
По беседушкам похаживати.

Либо прялки делались сборными – когда стояк крепился или ввинчивался в выступающую головку «донца». В этом случае донце вырезали из осины или липы, а вертикальную стойку с лопастью или гребнем делали из твёрдых пород, чаще всего из клёна, а веретено из берёзы. А ещё на Руси бытовали переносные прялки: кудель привязывали или прикалывали к одному её концу, а другой конец вставляли за пояс. Женщина могла прясть стоя или даже на ходу, когда шла в поле, гнала корову или пасла гусей. Дома, вынув из-за пояса, нижний конец прялки втыкали в отверстие лавки или «донце».

Принцип работы на ручной прялке был следующий. Кудель (волокно для прядения) привязывали к верхней части прялки. Пряха садилась на лавку на донце и левой рукой осторожно вытягивала из кудели нить, а большим и указательным пальцами правой руки крутила веретено. Нить должна получиться тонкой, ровной и прочной. Большую роль при этом играло терпение пряхи и ловкость её рук: потяни она сильнее, и нить оборвётся, чуть ослабь – нить будет слишком толстой или неровной. Но вот нить вытянута, пока хватало руки, которую пряха отводила всё дальше и дальше вправо, и пряха сматывает её на веретено. Затем вся операция повторяется сначала…

Сколько же могли напрять пряхи? «Ручное прядение было очень медленным, малопроизводительным. Самая искусная пряха, работая от зари до зари, могла напрясть в день около 300 метров. Чтобы получить в результате 1 метр ткани, ей нужно было так трудиться не менее четырёх дней. Поэтому прядильный сезон продолжался почти 5 месяцев…» (Источник: С.Ю. Баранов «Культура Вологодского края. Рукоделия и ремёсла»). Для того, чтобы приготовить себе приданое, девушка должна была прясть и ткать с 6-8 лет.

Пряли зимой у себя в избе, при свете лучины. Лучина крепилась на светце – деревянном стояке, один конец которого укреплялся в край деревянного корытца, а верхний заканчивался металлической развилкой. В эту развилку и вставлялась лучина. В корытце наливалась вода. Обгоревший конец лучины падал в воду. Такая вот была техника пожарной безопасности. На лавку, где сидела пряха, ставили лукошко с клюквой, брусникой, рябиной или калиной. Потому что кислая ягода способствовала выделению слюны, которой пряха время от времени смачивала пальцы левой руки (большой и указательный), дёргающие пряжу, как и пальцы правой руки, занятые веретеном.

Пряли на посиделках деревенской молодёжи, причём к играм и танцам молодёжь обычно приступала только после того, как иссякали «уроки», т.е. принесённая из дому кудель для пряжи. А в некоторых случаях девушки прибегали к хитрости: «Некоторые славнухи… украдкой приносят с собой уже готовую пряжу, так как заботливые матери каждый раз у возвратившейся с посиделки дочери осматривают, много ли напряла за вечер, а в иной весёлый вечер, между тем, не удаётся и преслицыто в руки взять…»

Прялка на посиделках выступала своего рода «визитной карточкой» девушки, её украшением, наравне с бусами и лентами, поэтому украшению прялки придавалось особенное значение. Красивая прялка была гордостью владелицы. Она несла её на посиделки, держа за ножку, так, чтобы всем было видно искусную резьбу или роспись прялки.

Обычно свою первую, самую простую, прялку девушка получала от отца. Когда она становилась взрослой, ей либо изготавливали, если отец был мастеровым, либо покупали новую, резную или расписную, либо дарили ей старую, доставшуюся по наследству от старших женщин семьи. Часто прялка была ценным подарком мужа жене. Поэтому этот важный в крестьянской жизни предмет украшали особенно тщательно, с большой выдумкой и любовью – росписью, резьбой и даже инкрустировали зеркальцами. Красивую прялку-подарок берегли, передавали из поколения в поколение.

Многие прялки, в добавление к росписям, содержали дарственные надписи типа «Кого люблю того дарю», советы, поучения: «Пряди, прялку береги, за отца бога моли». Или вот такое: «Пряди, моя пряха, пряди нелениса» или тут же можно было прочесть лукавый ответ: «Я бы рада пряла, меня в гости звали» (орфография сохранена). Многие прялки подписывались, например, так: сия пря(лка) крестьян(ки) Наста(сии) Алексе(евны) Шиба(новой). Сию прясн(ицу) раб(отал) кре(стьянин) дер(евни) Дуб( ) Степ(ан) Оглоб(лин) 1890 декабря 29 дня. Из многих сотен прялок, хранящихся нынче в музеях, ни одна не повторяет другую, каждая наделена своими индивидуальными чертами, имеет свой неповторимый характер.

Очень часто прялки украшались орнаментами из ведических символов – древними символами солнца, звёзд, земли, водной стихии, «громовыми знаками», изображениями «белого света». «Громовой знак» – лепестковый шестилучевой символ – ещё называли на Руси «Перуновым». Считается, что на резных деревянных изделиях (в том числе и в декоре деревянных изб) он использовался в качестве оберега от грома.

Символ «белый свет» означал Вселенную, пространство, где происходят все события, а не столько дневной свет. Он изображался, как одно большое солнце, окружённое малыми солнцами, или как семь солнц одинакового размера. Но почему же «белый свет» состоял в понимании наших предков именно из 7 солнц? Некоторые исследователи славянской символики выдвигают версию, что так изображается положение солнца в течение суток, включая ночные фазы (нижнее положение солнца), идентичные дневным, но не видимые, так называемое, ночное солнце, путь солнца ночью, как путешествие по царству Ящера – мировому океану, окаймляющему земной шар.

Однако, на наш взгляд, на вопрос: что означает число 7 в нашем мире, наиболее ясный ответ дал Николай Левашов, русский учёный-физик, писатель и художник. Вот, что он написал в одной из своих фундаментальных работ «Последнее обращение к человечеству»: «…наша планета Земля, наша Вселенная, образована слиянием семи форм материй. Причём, число «семь» не имеет никакого мистического значения. И то, что наша вселенная образована из семи форм материй не является чем-то уникальным или неповторимым, божественным. Это просто качественная структура нашей Вселенной. И неслучайно белый свет при преломлении распадается на семь цветов, октава содержит семь нот, наработка семи тел – завершение эволюции земного цикла…»

Не правда ли, удивительно, что на обычной крестьянской прялке изображались символы, иллюстрирующие качественное строение нашей Вселенной?

Также на прялках изображался, так сказать, частный случай «белого света» – Земля и Солнце. «В средней или нижней части лопаски прялки изображали вспаханную землю (заштрихованные квадратики и ромбы). Позднее на месте очень условной земли появились живые люди с разнообразными сценками их быта. Ниже земли, на боковых нижних выступах прялки («серьгах»), почти обязательно изображали восходящее и заходящее солнце. На наиболее архаичных прялках, помимо кружков, обозначавших ход солнца, вырезали три круга: в центре – круг, обведённый волнистой линией с квадратом земли (пашни) посередине; ниже – круг с кривыми линиями, подчёркивающими динамику движения; в верхней части прялки, прямо над кружками, отмечающими путь солнца по небосводу, – огромный круг из множества деталей, создававших эффект сверкания. Все три элемента – земля, солнце и «белый свет» – являются составными частямикартины мира. Возможно, не каждый круг осмыслялся как знак солнца. В некоторых случаях он мог выражать идею кругозора, небосвода, всего “белого света”…». (Белякова Галина. «Славянская мифология»).

Вообще, солнца на русских прялках было очень много. Возможно, что его изображение помогало труженнице пряхе чисто психологически – согревало её долгими зимними вечерами, напоминало о защите солнечных светлых богов. Также солнце изображалось в виде цветка с восемью лепестками, круглых розеток, коня (на расписных прялках), крестиков или свастики. Интересно и изображение так называемого «бегущего» солнца – вырезанные несколько дугообразных линий внутри круга и расположенных радиально, что создаёт впечатление катящегося колеса…

* * *В процессе работы над материалом о ведических символах на прялках, мы заметили, что особенно много таких прялок «родом» из Вологодской области. Причём датируются они концом 19 века. Мы задались вопросом: почему ведические или, если хотите, языческие символы вовсю использовались во время, когода, казалось бы, христианство давно и прочно утвердило свои позиции на Руси, и его символика должна была бы сделать то же самое? Ответ мы нашли в статье «Русьский Север. А было ли крещение?», в которой используются выдержки из материалов Н.А. Иваницкого (1847-1899 гг.), вологжанина-краеведа, чьи труды явились серьёзным вкладом в развитие русской науки и культуры. Его деятельность была разносторонней и плодотворной. Как ботаник, он составил гербарий и опубликовал список растений Вологодской губернии; как поэт и писатель, выступил с несколькими талантливыми очерками и стихотворениями; как этнограф, зарекомендовал себя автором ценных научных исследований о жизни северо-русского крестьянства, и, наконец, как фольклорист, собрал на территории Вологодской губернии богатейшую коллекцию песен и других произведений устного народного творчества, вполне достойную встать в один ряд с классическими сборниками русского фольклора.

«Едва ли, кто то не согласится, что из всех областей Руского Севера, наиболее загадочной и наименее изученной является Вологодская. Говоря о дохристианской Вологодчине, нельзя не сделать предположения о существовании в ней языческих святилищ, которые очевидно были осквернены и безжалостно уничтожены по примеру Новгорода и Киева. Надо заметить, что радикальность первых поборников христианства ни в чём не уступала атеистическому порыву «воинственных безбожников» – коммунистов. Напомним, что в Киеве «Перуна» привязали к хвосту коня и сволокли с Княжьей горы в Днепр, при этом двенадцать мужей колотили его жезлами. В Новгороде ситуация повторилась с той лишь разницей, что дорога, по которой «Перуна» волочили в Волхов, была предварительно вымазана калом…

«Едва ли найдётся хотя бы один человек во всей местности, который бы знал Святое Евангелие, большею частию не знают даже заповедей и не умеют прочесть самой краткой молитвы. Иконы хотя имеются в каждом доме, но от пыли и времени в таком находятся виде, что нужна большая специальность – узнать – какого святого на доске было некогда изображение…»

Ещё более красноречивое свидетельство – в отношении жителей Бережнослободской волости Тотемского уезда приводит на страницах «Вологодского сборника» сельский учитель из Брусенца Л. Скворцов:

«Во-первых, большая часть населения и особенно малые дети не носят нагрудных крестов, во-вторых, в каждом доме имеется как нарочитое место для святых икон, так и сами иконы, но последние в таком виде, что от копоти и пыли не дают даже возможности распознать – чьё на доске было некогда изображение… О возжжении же перед иконами, хотя бы в годовые праздники, лампадки и помину нет. В-третьих, понятие о двунадесятых или годовых праздниках во всей массе населения крайне слабо. О существовании таких праздников, как Сретение Господне, Преображение, Рождество Пресвятой Богородицы, Введение Её во Храм многие и не слышали. Естественно при этом, что ни одна женщина и большинство мужчин не умеют прочесть даже самой кратчайшей молитвы, а некоторые и умеют, то почти совершенно искажают смысл слов, например, вместо «Отче наш» читая – «очи наши» и т. п.».

В строгом соответствии с христианским каноном, церкви ставились непосредственно на месте разрушенных языческих славянских капищ и храмов. Сокрушив и осквернив изображения Богов русичей, Владимир «повеле рубити цьркви и поставляти по местам, идеже стояша кумири». Эта традиция строго соблюдалась во всех русских городах и весях, в том числе и в Вологде…

Прошла почти тысяча лет… Несмотря на то, что практически вся территория Вологодчины к началу 20-го века была покрыта мелкой сетью церковных приходов, на большей её части христианская вера так и не прижилась.

Многочисленные подтверждения этому обнаруживаются в работах дореволюционных этнографов.

«Что касается духовного просвещения народа, – пишет Н.А. Иваницкий, – то здесь мы встречаемся с таким изумительным фактом, что мой рассказчик, уроженец деревни Марково, совершенный язычник. О христианском Боге (имеется в виду иудейский бог-отец – Иегова) он только слыхивал от родителей, об Христе же никогда и ни от кого не слышал, Евангелия не читывал, едва умеет креститься и не знает не только важнейших молитв, но даже и той, которую произносят толстовские старцы: «Трое вас, трое нас, помилуй нас». Местный причт посещает деревни своего прихода для того только, чтобы собрать хлеб и дары о праздниках и, конечно, ни в какие духовно-нравственные беседы со своими прихожанами не вступает…»

Описывая религиозный дух населения Троицины Кадниковского уезда, А. Шустиков отмечал:

«Ещё больше язычества зафиксировано этнографами в местных Обрядах, обычаях, суевериях, заговорах, поверьях и т.п. Вологодский фольклор, вообще настолько пропитан язычеством, что отыскивание в нём позднейших христианских наслоений станет для будущих исследователей нелёгкой задачей. Весьма показательно также отношение вологодских крестьян к своему духовенству, к которому, по выражению Н.А. Иваницкого, «оказывается полное пренебрежение». Об этом же говорят бытующие на Вологодчине поговорки: «Худое барство хуже пономарства», «Поп медный лоб», «Поп руки загребущие, глаза завидущие», «Родится – годится, и умрёт – не уйдёт (т.е. поп возьмёт и с родившегося, и с мёртвого)», «Я не из таких кто грабит нагих (говорят попу в укор)».

Этнографы нередко упрекают русских крестьян в невежестве, но делают это абсолютно несправедливо. Под «невежеством» в первую очередь подразумевается «отсталость» в религиозном и политическом отношении. Однако кровавая коммунистическая вакханалия последнего столетия убедительным образом показала, что в подобном «невежестве» как раз и скрывалась вековая народная мудрость: русьский крестьянин инстинктивно открещивался от бредовых политических и религиозных идей, которыми в ту пору была столь увлечена так называемая «русская интеллигенция», представителями которой с гордостью считали себя эти этнографы…

Очень показательно в этом смысле отношение вологодских крестьян к знаменитому «Петровскому посту», начинавшемуся спустя неделю после Троицы и продолжавшемуся до Петрова дня (29 июля). Про «Петров пост», – свидетельствует Н.А. Иваницкий, – отзываются в шутку, что его выдумали попы в заговоре с деревенскими старухами; первые имея в виду собирать «петровщину» (поповские поборы натурой с крестьян), а вторые – с целью накопить масла.

Почти слово в слово приводит это сообщение и С.М. Максимов, прибавляя к нему следующее:«Впрочем, пример вологодских скептиков надо признать исключением, так как в Центральной России Петровский пост соблюдается в крестьянской среде во всей строгости церковного устава». Сегодня мы можем с уверенностью поставить этот «скептицизм» в заслугу русьским крестьянам Вологодчины.

Петровский пост, как известно, был введён на Руси в первой половине XI века для скорейшего искоренения языческих русальских обрядов. Этим постом покрывался один из центральных языческих праздников – день летнего Солнцестояния Купала и примыкавшие к нему Русалии, столь часто упоминаемые в «Стоглаве» и «Поучении против язычества». Напомню, что введение этого поста вызвало недоумение даже у митрополита – грека Григория, который посчитал его откровенной нелепостью. Несмотря на все свои старания, церковникам так и не удалось заглушить языческую культуру. Даже день Иоанна Крестителя, умышленно наложенный попами на нашу славянскую Купалу, привёл лишь к слиянию двух названий с явным преобладанием языческой Купалы, – Иван Купала.

Как видим, скептицизм «невежественных» вологодских крестьян оказался вполне оправданным. А ведь со времени введения на Руси Петровского поста до момента фиксирования этнографами этого «скептицизма» прошло, как минимум, восемь с половиной столетий! Хранителями вековых знаний в русьской деревне являлись колдуны или знахари – духовные наследники древнерусских волхвов, кудесников, чародеев, кощунников, кобников и т.д. «Простой сельский волхв, – пишет Б.А. Рыбаков, – должен был знать и помнить все обряды, заговоры, ритуальные песни, уметь вычислять календарные сроки всех магических действий, знать целебные свойства трав. По сумме знаний он должен был приближаться к современному профессору этнографии с той лишь разницей, что этнограф должен долго выискивать полузабытые пережитки, а древний волхв, получал знания от своих учителей-предшественников».

На мой взгляд, современный профессор этнографии по степени глубины своих познаний настолько же отстоит от древнерусьского волхва, насколько современный первокурсник отстоит от маститого профессора Этнографии. Именно поэтому на протяжении всей истории «русского православия» простые люди не переставали обращаться за помощью к деревенским знахарям и знахаркам, имея все основания относится к ним с особым почтением. «Нет ни одной деревни в волости, – свидетельствует учитель Л. Скворцов, – в которой бы не было колдуна или ворожеи, и обращаться к ним не считается и грехом. Вера в силу этих колдунов необычайная, а потому в «ущерб» себе их содержат везде почти на своих квартирах бесплатно, уважают, и наделяют за заслуги баснословными вознаграждениями…»

Надо отметить, что услугами знахарок до сих пор с успехом пользуются и городские жители, особенно в тех случаях, когда дело касается детей и стариков. Количество таких «бабушек» в настоящее время невелико, но они всегда были, есть и будут. Дай им Боги здоровья и счастья!

В последние годы интерес к славянскому язычеству значительно возрос. Выдержав тысячелетний натиск чужеродного христианства и семидесятилетний воинствующего коммунизма, загадочное мировоззрение наших предков продолжает тревожить воображение их далёких потомков. Язычество никогда не умирало, на протяжении столетий оно лишь впитывало в себя новые компоненты и усваивало их к своей выгоде. Чтобы убедиться в этом, достаточно оглянуться вокруг: и в нашей малой родине слышится отзвук почитания Рода, и в нашей самобытной культуре – отголосок древнего Культа, и во всём укладе нашей жизни – чествование богинь Лады и Живы. Глубоко убеждён: именно в дохристианской Руси, в этом древнейшем и таинственном периоде нашей истории следует искать настоящий Русьский дух. Именно там находится ключ к пониманию нашего прошлого, настоящего и будущего.

(По материалам публикаций вологодского краеведа и собирателя М. Сурова).