История Кельтов

История древних Кельтов

Кельты были странствующим народом, принадлежавшим к индоев­ропейской языковой семье. Каждое из их племен (или каждый клан), продвигаясь в поисках новых земель, несло с собой историю и тради­ции своих предков. Со временем они осели на северных территориях Уэльса, Шотландии, Германии, Британии и Ирландии. Спустя тыся­чи лет в Европу пришло христианство, вытеснившее многие древние кельтские традиции. Те прежние кельтские боги и богини, которые по своим делам и качествам соответствовали христианским доброде­телям, стали называться святыми, сыграв, таким образом, важную роль в создании новой религиозной культуры. Те же божества, которые проявляли неповиновение единому Богу, были отвергнуты как пороч­ные и изгнаны из новых верований.

Однако время оказалось не властно над страстной любовью кель­тов к природе, над их глубокой верой в духов иного мира (фей, богов и богинь) и над глубоким почитанием жизненных циклов, наблюдае­мых ими в окружающем мире. Эти следы кельтского прошлого и на­стоящего прослеживаются во многих религиях. И нынешние кель­ты — как христиане, так и нехристиане — продолжают оставаться верными наследию своих предков, исполняя обеты приношений сво­им богам и святым у священных родников и источников, обожая саму Землю как священную живую сущность, которой они поклоняются с огромной любовью.

Кельтская духовность, которую теологи считают порой народными фантазиями, страдает от недостатка уважения к древним традициям только потому, что она чтит не одного бога, а многих. Кельты поклоня­лись божествам гор, рек, небес и морей. Каждое из племен или каждый из кланов связывали своих богов с какой-либо определенной особенно­стью края, в котором жили,— с плодородием местной почвы, либо с оберегающим их лесом, или с величием близкого моря. Но при этом они, безусловно, уважали подобных богов, чтимых другими кланами. В ряде случаев боги — носители определенных качеств и добродете­лей — назывались одинаково в различных племенах. И даже в гречес­кой мифологии есть боги и богини, обладавшие такими же силами и качествами — героизмом, могуществом и плодородием,— которые сла­вились в легендах и преданиях древних кельтов.

Духовный путь кельтов

Духовность кельтов и в наши дни заключается в следовании своему личному пути прозрения и познания (особенному для каждого чело­века), а также в объединении со всем сущим, что окружает человека теперь, что составляет круг всей его жизни и нуждается в его участии и поддержке. Эта духовность не предполагает жестких религиозных ритуалов. Важны не обязательные догматические обряды, а ощуще­ние сопричастности всему окружающему тебя. При этом каждый человек свободен в выборе боготворить прежде всего те стороны все­мирной души Природы, которые сильнее отражают его личные веро­вания.

Духовный опыт кельтов часто путают с шаманством и колдовством. Однако, хотя древние друиды обладали такими качествами ша­манов, как способность заклинать или изгонять духов, они не были истинными шаманами. И, несмотря на то, что многое в духовной прак­тике и философии кельтов связано с колдовскими чарами, разве обя­зательно прибегать к ритуалам колдовства, заклинаниям и прорица­ниям, чтобы научиться любить и чтить Землю так, как по-прежнему любят и чтят ее кельты?

Вы можете вступить на этот путь кельтской духовности в одиноч­ку, а можете пройти его более организованно, посещая одну из мно­гих церквей, продолжающих хранить веру кельтов. Важно лишь то, что верой этой можно проникнуться не только в храме, но и на тихой лужайке, поскольку она одинаково притягательна как для тех, кто поклоняется многим богам, так и для тех, кто верует в одного Бога, а также и для тех, кому предстоит еще обрести свой собственный ду­ховный путь.

Жизнь с природой кельтов

В душе своей кельты хранят почитание земли, моря и неба, превыше всего ценя ту щедрость, которую несут нам эти стихии, и тот круг жизни, который совершается в них. В этом почитании заключается, возможно, самая важная причина жизнеспособности кельтского духа и его нынешней привлекательности и популярности в современном обществе.

Наша культура, с ее уклоном в сторону технологического разви­тия, способствует во многих отношениях отрыву человека от мира Природы. Увлекаемые западным стилем жизни, мы все больше утрачиваем ощущение опасности нашего отношения к природе, особенно неразумного обращения с ограниченными природными ресурсами. Многие теперь считают, что кельтская духовность воз­вращает нас в уютное лоно покинутого нами дома, заботливо оберегаемого нашей хранительницей Природой; возвращает к благо­датным дарам, приносимым нам более простой жизнью и более глубоким постижением окружающего мира. При этом мы обрета­ем возможность и силу выбрать свой собственный, индивидуаль­ный путь установления прямых и личных взаимоотношений с теми силами, которые питают и поддерживают саму жизнь.

Мы познаем Вселенную, тесная связь с которой позволяет нам стать хранителями планеты Земля, не становясь при этом ее безраздельны­ми владетелями. Мы не отправились в кратковременную прогулку по Земле без какой-либо ответственности за нее. Наша жизнь — не оди­ночное путешествие, но путешествие души, в котором мы связаны (через рождение, смерть и новые рождения) с тем, что было до нас, и получаем возможность влиять на будущий мир.

Кельты представляют природу живой, священной сущностью. При­нятие подобного взгляда на природу не обязывает человека исполнять какие-либо религиозные ритуалы или церемонии, равно как и не зас­тавляет его отказываться от прежних религиозных верований. Такое представление о природе вполне сочетается с традиционными молит­вами и медитацией, в которых человек просит благословения всего в жизни,— от малого до большого, от приготовления завтрака по утрам до помощи свыше в делах дома и на работе. При этом вы начинаете ценить все, что жизнь дарует вам, и в ответ на это ощущаете свою от­ветственность за эту жизнь, за ограждение ее от всего дурного.

Кельтская духовность является, по сути дела, искусством благода­рения и признания всего, что несет в себе энергию и жизненную силу, включая души тех, кто жил до нас. Она преподносит нам уроки из нашего прошлого, а также от тех, кто был нашим предком или просто ушедшим из жизни членом семьи… Кельты хранят в своей жизни дух и энергию этих «оставивших нас», пребывая в постоян­ном контакте с ними. В кельтской философии — так же как и в иных языческих религиях — смерть представляется естественной частью жизненного цикла, являющегося постоянной чередой рождений новых поколений, в которой дух наших предков всегда рядом с нами. «Даже листья с самого высокого дерева,— говорят они,— падают вблизи его корней».

Кельтская духовность: прошлое и настоящее

Жизнь и смерть, небеса и Земля

Влияние культуры древних кельтов обнаруживается в современных традициях народов всего мира. Это свидетельствует о том, что, несмот­ря на глубокую укорененность кельтского духа в душах людей ранней Европы, кельты путешествовали на дальние расстояния от Евразийско­го континента, широко распространяя свою духовность и обычаи. Ран­ние христианские монахи из числа кельтов стремились к жизни уединенной и преданной Богу. Их дальние проповеднические путешествия были подобны отшельническим странствиям пророков других рели­гий. Желая обрести Бога глубоко в своей душе, они раздавали свое иму­щество и отказывались от семейных связей ради того, чтобы лучше по­нять наставления Бога, пускаясь в странствия ради любви к Нему.

Многие ирландские монахи отправлялись в море на суднах без ве­сел, радуясь мысли, что Сам Бог выберет для них направление пути и место для проповеди. Другие искали подобного озарения, ведя отшель­ническую жизнь на далеких и бесплодных землях. Эти же ранние хри­стианские монахи впервые начали записывать предания и легенды из древнего прошлого кельтов, проявляя в этом большое мастерство и прекрасный художественный вкус. По мере укрепления христианства традиционные друиды и барды языческих времен стали отступать в тень забвения, скрываясь от враждебных к ним королей, заставляв­ших их молчать. Но их верования выжили — как выживали и в про­шлом,— сохранившись в легендах и фольклоре, и постепенно стали сосуществовать с доминирующими новыми религиями. И теперь в общепризнанных празднествах, от Хэллоуина до Рожде­ства, можно распознать многие традиции, пришедшие к нам из вре­мен дохристианских кельтов.

Хотя названия многих сезонных праздников и ритуалов, песнопе­ний и молитв о благословении изменялись с течением веков вслед­ствие религиозных эволюций (а порой и насильственных революций в сфере верований), культурное родство между древними кельтами и всем остальным миром дает о себе знать и ныне, как и прежде.

Так, например, схожесть между кельтскими традициями и обыча­ями, соблюдаемыми в Индии, находит отражение в общих ритуалах обращения с животными. То же можно сказать и об общности куль­та тотемов у кельтов и американских индейцев. Даже в далеких Со­единенных Штатах, в пещерах, расположенных в Колорадо и Окла­хоме, обнаруживают исторические письмена на древнем алфавите кельтов Огхам, что вновь ставит под вопрос первенство Колумба в от­крытии Нового Света. И хотя известные археологи всего мира еще не до конца разгадали смысл этих древних кельтских символов, как не до конца поняли предназначение многих каменных руин и священ­ных построек, оставшихся после древних кельтов, ясно одно: широко распространенное мнение о кельтах как о варварском племени миг­рирующего народа мореплавателей, воинов и охотников является не чем иным, как мифом, препятствующим истинному постижению истории.

Древние свидетельства культуры и религии кельтов, датируемые 800—450 годами до нашей эры, повествуют нам о стройном порядке миросозерцания этого народа, который хорошо понимал взаимосвязь между Солнцем и Луной, рождавшими смену времен года и периодические морские приливы, и осознавал цикличную природу всей жизни. Люди эти были преданы «благу своего народа в целом» и строго порицали тех, кто проявлял жадность и нечестность. Они были большими мастерами в работе с металлом и камнем, создавали как абстрактные символы, так и священные обычаи, пережившие нескон­чаемую череду воинских нашествий, религиозных репрессий и наци­ональных бедствий — таких, как голод. Хотя их история передавалась от поколения к поколению в виде устного фольклора через подроб­ные, красочные, причудливые повествования, процесс образования молодого поколения не был стихийным, он отличался организован­ностью и порядком, а взаимоотношениям между учителем и учени­ками уделялось большое внимание. Почитание учителя являлось важ­ной частью культуры кельтов. Они были земледельцами, мастеровыми, строителями, художниками и поэтами, создававшими легенды и пес­нопения, и во всех этих делах являлись наследниками мастерства сво­их предков, испытывая благодарность за благословение духов, столь щедро одаривавших их изобилием таких благ. Это был дружный, се­мейный народ, воспитывавший и обучавший детей всего клана; при этом профессиональное мастерство кузнеца или ткача передавалось следующим поколениям ради будущего выживания всего рода через использование полученных навыков.

Сама смерть была лишь другим видом существования в кельтских верованиях; переход в это славное царство иного мира был возможен, если ваши дела были благородны и достойны уважения и о ваших да­рах миру было провозглашено всем после вашей кончины. Вот почему ирландские поминки, производимые перед погребением и заключаю­щиеся в постоянном бдении рядом с умершим, сопровождаются про­славлением его жизни пением и танцами. Этот современный обычай является данью древнему ритуалу прошлого, когда сказания о делах умершего и празднования в его честь продолжались несколько дней.

Древние кельты не сомневались в жизни после смерти и твердо верили в перевоплощение. Эта вера придавала их воинам силу и бес­страшие. Часто можно было слышать о случаях явления людям умер­ших героев. Так, Ку Чулайна видели мчащимся в ночи на своей ко­леснице спустя много лет после его гибели. Способность переходить из одного мира в другой нередко упоминается в кельтских сказани­ях, при этом особенностью кельтской мифологии является существование промежуточного состояния между этими мирами. Вера в эту способность согревала сердце каждого героя-воина, мечтавшего до­стичь божественного статуса благодаря своей храбрости. Они вери­ли также, что сами боги всегда присутствуют в битве, сражаясь на их стороне. Когда Ку Чулайн лежал израненный, бог Солнца Лаг очи­стил его раны, сказав: «Лежи спокойно, я отражу все атаки» (Джон Шарки. «ТАЙНЫ КЕЛЬТОВ: ДРЕВНЯЯ РЕЛИГИЯ»),

Честь воина и чувство долга опирались на силу его духа в не мень­шей мере, чем на крепость его меча. Кельтские воины не боялись смерти, и, несмотря на то, что они предпочитали разрешать конф­ликты с помощью искусства символической битвы, не прибегая к яростному сражению, римский стиль кровопролитной битвы со вре­менем становился все более неизбежным, и они хорошо усвоили его, не страшась гибели. Яркость и драматизм кельтского духа проявля­лись даже во время сражения: воины выходили на бой, вооружив­шись всем величием украшений из драгоценных камней, яркой цветной росписью и освященными талисманами. Согласно описа­нию Цезаря, они окрашивали себя в синий цвет вайдой, чтобы выг­лядеть более устрашающими в сражении. Короче говоря, кельты были и остаются яркими и полнокровными, как сама жизнь, и тем не менее они верят, что без смерти не может быть обновления, как без тьмы зимы не может наступить возрождение света весной. Само рождение дня виделось им не в восходе Солнца, а в последнем сгу­щении тьмы, окружающей Луну. Тьма всегда предшествовала све­ту — так же, как посев семян открывает путь будущей жатве. Кель­ты встречали большими празднествами и ритуалами каждую новую фазу Луны (или каждый новый сезон), включая поворотные момен­ты перехода в новые времена года, те промежуточные состояния в природе, когда духи странствуют по земле.

Источник: 10 минут кельтской духовности. Розмари Робертс